天台四教儀講錄６ 會性法師講述

天台四教儀講錄　６

　　　　　　　　　　　　　　會性法師講述　　　　　性文法師謹記

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後人認爲金剛經有段文字，可能抄寫時漏掉，根據元魏菩提流支譯本補入。大家回去翻翻看，「爾時慧命須菩提」那一段，鳩摩羅什法師都譯作「長老須菩提」，而元魏本沒漏，卻不流通元魏本，可見鳩摩羅什三藏法師與中國佛教特別有緣。另外如大智度論、三論宗的中論、百論、十二門論也是師所翻譯。

法華經譯後，經智者大師弘揚，依之修學者太多了，很多人讀誦、禮拜，拜完一部法華經，一字一拜，有六萬九千幾百拜。宋朝四明尊者編有「禮法華經儀式」，照此方式禮拜，是很好的修行方法。這些屬普通佛學常識，研究教理，必須知道。

接著略說經題意義，因後文許多地方與此有關，這屬理論方面，須稍稍注意，才能體會。「妙法蓮華」是別題，「經」是通題。妙法是法，蓮華是譬喻。本經說的是什麼法呢？智者大師說：即十界十如之法。十法界、十如是、百界千如之法，皆約心法、佛法、眾生法三法，顯示其妙義。妙者，不可思議也；法華經中所說權實、本迹、十界十如等法，皆至極微妙不可思議，故名妙法。

法如何微妙呢？這道理很難直接說明，所以用譬喻，譬喻品云：「諸有智者，以譬喻得解」，因此，舉蓮華喻妙法。華即花，佛經往往用華。目前大家講的蓮花有睡蓮、荷花兩種，佛經指的是荷花，蓮苞中蓮蕊，花開即見蓮蓬、蓮子，花漸開，蓮子漸長，花謝則蓮熟，所以，蓮花有三義：一、爲蓮故華，二、華開蓮現，三、華落蓮成。

法華經二十八品，智者大師分爲權、實、本、迹，即開權顯實，開迹顯本，不論迹門、本門，都有爲蓮故華、華開蓮現、華落蓮成三喻。先說迹門三喻：

㈠爲蓮故華—喻爲實施權，欲令眾生證實相之理，而施設權巧方便；蓮子喻實，花喻權。法華經方便品偈云：「知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實爲佛乘」，偈頌說得很清楚，佛親證第一寂滅涅槃，因聲聞根性者沒法接受佛果境界，「以方便力故」，方便就是權，以權巧方便之力，「雖示種種道」，佛說法四十九年，雖開示八萬四千等法門，「其實爲佛乘」，其實究竟目標，是希望眾生都能開示悟入佛之知見。

㈡華開蓮現—喻開權顯實。到法華會上，眾生根機成熟，可以學習成佛法門，於是，佛顯出諸法實相之理，表過去所說皆屬方便。法華經云：「開方便門，示眞實相」。

㈢華落蓮成—喻廢權立實，廢權巧方便法，建立實相。這道理何在呢？因未說法華經前，不曾說過一切眾生皆有佛性，皆能成佛。大乘經典也說眾生有五種根性，所謂：定性聲聞、定性緣覺、定性菩薩、不定性眾生、一闡提人。唯識家就講這五種種性。按此說法，只有一分半人能成佛，三分半不能。定性聲聞最多證阿羅漢果，定性緣覺證辟支佛果，一闡提是斷善根者，這三類根性不能成佛。不定性者約一半能修行成佛；若遇菩薩法，便成菩薩，逢聲聞法則成聲聞，近惡知識一闡提，則成一闡提，謂之不定性。倘按此說法，我們都屬不定性，你們定了嗎？我不敢說自己定了。如果三分半眾生不能成佛，那麼，地藏菩薩永久是菩薩，因世界眾生不增不減，所以，法華會上，佛開權顯實、廢權立實，唱言一切眾生皆有佛性，皆能成佛，方便品偈云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」，就是散亂心念聲佛號，也能成佛，何況行解並重者，成佛更是可期了。

講到本經，謂一切眾生皆能成佛，地藏菩薩擔子才輕些，大家如果希望地藏菩薩快點成佛，就得認眞修行，我們沒先成佛，地藏菩薩就辛苦了！有人說：「我們跟地藏菩薩學吧，等地藏菩薩成佛，我們再成佛。」那麼，地藏菩薩永遠成不了佛，因眾生尙未度盡啊！這是題外話。接著說本門三喻：

㈠爲蓮故華—喻從本垂迹。謂世尊成佛於久遠劫前，非今生方成，何以知之？法華經第十五，從地涌出品中，釋迦牟尼佛在靈山會上說法時，大地涌出無量無邊菩薩，彌勒菩薩疑說這些菩薩從何而來，以前爲何沒見過，是誰教化的？佛答：這些是我教化的，都是我的弟子。彌勒菩薩疑：「父少而子老，舉世所不信」，釋迦世尊今生才成佛，成佛才四十幾年，父少，當父親的年紀很輕。子老，這些大菩薩不知修多久，年紀已大，哪有父親二十五歲，兒子一百歲，豈不是笑話嗎？彌勒菩薩不相信。因此，佛告訴他：假使有人將此世界磨成微塵，經東方五百個微塵數世界，下一粒微塵，待微塵下盡，再把這些世界又磨爲微塵，一粒微塵算一大劫，像這樣塵點劫前，我就已經成佛了。所以，法華經壽量品云：「我實成佛已來，久遠若斯」。既然久已成佛，何以今生又示現爲淨飯王太子，出家修行，成佛說法呢？「但教化眾生，作如是說，我少出家得阿耨多羅三藐三菩提」，爲度今生應度眾生而方便示現，從本垂示久遠成佛的事迹。梵網經云：「我今來此世界八千返」，在梵網會上，表明我來娑婆示現成佛度生八千次，還不是究竟顯本，法華會上方究竟顯之，謂「從本垂迹」，爲蓮故華。

㈡華開蓮現—喻開迹顯本。如來壽量品云：「一切世間，皆謂今始得道，我實成佛已來，無量無邊那由他劫」，開今生示現之事迹，顯塵點劫前早已成佛，大家莫誤爲父少而子老。

㈢華落蓮成—喻廢迹立本。經云：「諸佛如來，法皆如是。爲度眾生，皆實不虛」，何以要如此示現，爲什麼幾十年來都不說久遠成佛呢？爲度生方便嘛！諸佛如來「法皆如是」，爲利濟群生，皆作如是方便示現，這都是眞眞實實，不虛妄騙人的。顯久遠成佛之根本，廢今生成佛之事迹。

所謂「本迹」，沒聽過者，或許不易了解，簡單說：釋迦牟尼佛這一生示現教化眾生，稱「示迹」。塵點劫前第一次成佛是「本」。「本如所依處，迹如所行路」，譬如家是我們的本，外出不論多遠，都不是本，行程是迹。所依處喻本，所行處喻迹，這道理能了解，就能明白本迹之一、二。我們講四教儀，介紹法華時，只能說個大概，不是講法華經，不能說得太多，欲詳須研究法華經，才能徹底明白。

法華經二十八品，從敘品、方便品，到第十四安樂行品，皆屬迹門的開權顯實；第十五品從地涌出品、第十六如來壽量品，到第二十常不輕菩薩品，是「開近顯遠」，近是迹，遠是本。前面是迹門，開權顯實；第十五品至二十是本門的開近顯遠，近指這一代、這一生，遠指久遠劫前早已成佛。

關於權實之理，敘品、方便品，即明十法界十如是，「諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等」，謂之十如是。每一法界有十如是，十法界則有百如是。每一法界具十法界，十法界則有一百個法界；一百個法界就有一千個如是，這便是天台家的百界千如。法華經內容大致如此。法華會上才究竟暢佛本懷，所以，方便品，佛對舍利弗說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。欲示眾生，佛之知見故，出現於世。欲令眾生，悟佛知見故，出現於世。欲令眾生，入佛知見道故，出現於世」，總而言之，爲令眾生個個成佛。方便品偈頌云：「或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭」，「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」，所以，法華經妙理最殊勝，稱爲經王。

涅槃經是扶律談常教，扶持戒律，談論眞常之理。「常」即眞如自性，一切眾生皆能成佛。佛滅後，若無戒律扶持，佛法難以流傳，故用扶律談常教理住持正法，涅槃經的常住道理，和法華經同一意義，同屬第五時的醍醐無上法味。因此，智者大師判與法華同，稱法華涅槃時。

涅槃，梵語詳稱摩訶般涅槃那，譯爲大滅度，簡稱入滅。新譯「圓寂」，一切煩惱斷盡，功德究竟圓滿。佛並非八十歲入滅才證涅槃，而是成佛就證得了，約理說涅槃，約智言菩提；在娑羅雙樹間入滅，爲對佛表示恭敬，謂佛在此世間化緣已盡，稱作涅槃。說死或去世似有不敬之嫌。往往有人視死爲涅槃，實屬大錯，因爲一般人死了，也未得涅槃，怎能稱之？就算高僧大德，未證諸法理體，沒證果前，也不可名涅槃，起碼得像阿羅漢，證偏眞之理，謂偏眞涅槃，一般人死就是死，不可說是入滅或圓寂、涅槃。

涅槃之理與菩提相同，是佛臨將入滅，最後一天一夜說的法，名「大般涅槃經」。聲聞所看涅槃經境界與大菩薩不同，見阿含遊行經可知。這裡指的涅槃是大菩薩境界。翻譯大般涅槃經是曇無讖法師，也是優婆塞戒經譯者。師是印度人，南北朝北涼時來中國遊化，本沒計劃譯經，至北涼（涼州），有人求譯涅槃經，因此發心，先學中文三年，懂中文才開始翻譯；但當時傳來的經文並不完備，僅翻譯二十多卷，又回印度求取部分，猶有欠缺，翻譯四十卷，大致差不多了。據說後分，即佛涅槃後，分舍利等事迹那一段沒傳來，師欲回印再請，然北涼王沮渠蒙遜，國勢已弱，北魏強盛，想併呑北涼；曇無讖法師不僅精通佛法，有解有行，且對世法、兵法深有研究，北魏王欲請爲軍師，師不應允；北涼沮渠蒙遜又恐師受北魏邀約，不讓師走；但師非回不可，否則，心願不滿，北涼王決心中途暗殺，法師知己業力難逃，被謀害時，只四十九歲，實在可惜！不過，涅槃經後分，還是有人翻譯，約二卷。

曇無讖法師譯的四十卷涅槃經，分品並不理想，只十三品，三十三萬三千多字，太繁了。南朝劉宋時代，慧觀、慧嚴法師及謝靈運居士，皆大學問家，重新整理，修治潤文，共三十六卷，二十五品，二十一萬字，文詞優雅，流傳於南方，稱「南本涅槃」。曇無讖譯本謂「北本涅槃」。藏經中兩種版本都有。智者大師弟子章安尊者，註涅槃經疏，便是根據再治本的「南本涅槃」。涅槃經疏共三十三卷，存於大正藏，後人有會本，我有部「大般涅槃經經疏會本」木刻版，台南湛然寺雲庵法師請去印行，共五册；原本二十六本，五十二卷。湛然寺發心，要儘量印行台宗教典，研究涅槃經者，須看章安尊者的註疏。

剛說過涅槃經是扶律談常，自世尊成佛至入涅槃，四十幾年許多事迹，皆載其中，最主要是說一切眾生都有佛性，既然如是，則一切眾生皆可成佛。所以，當時竺道生法師只看到部分涅槃經，尙未闡揚一闡提也有佛性之理，道生法師就事先發揮了，時人不認同，將師逐出僧團；師至南方山上，把石頭排好當聽眾說：你們這些石頭菩薩，一切眾生皆有佛性，一闡提斷善根者也不例外，對不對呀？對，你們就點頭。結果，石眞點頭，這就是「生公說法，頑石點頭」的由來。待涅槃經統統譯來，證明道生法師所言無誤，眞有先見之明。中國古代祖師類此情況者不少，像智者大師，楞嚴經未至，沒看過楞嚴經，著摩詞止觀，梵僧見之就說：止觀所說，許多內容與楞嚴經相似。沒看過楞嚴經，怎懂其道理？這都是親證境界，古人著作皆有修有證，不像我們東抄西抄做文抄公，假使抄得好還不要緊，就怕牛頭抄到馬尾去了，對不上，這種情形很多。佛佛道同，無論橫說豎說，道理只有一個，所以經未傳來，許多高僧大德就明白其義理了。

佛滅後，須仗戒法住持佛之正法，謂扶律談常。涅槃經說五味：從牛出乳，由乳出酪，再從酪出生酥，生酥出熟酥，熟酥出醍醐，以五味喻五時說法階段。

「是爲五時，亦名五味。」這兩句總結上之五時。「是爲五時」，指上說之華嚴時到第五法華涅槃時，謂之五時。怎知佛說法有此五時呢？智者大師根據經文，證明說法有這五個次第。

怎知華嚴時是第一呢？華嚴經明顯說「於菩提道場始成正覺」，釋迦佛在菩提樹下初成正覺，三七日中說華嚴，所以，五時列華嚴時爲第一。

何以知曉鹿苑時（阿含時）是第二呢？法華經云：「即脫瓔珞，更著粗敝垢膩之衣」，由此可知鹿苑是第二時，這是比喻，窮子離家失散，不識長者，見長者心生畏懼，長者爲接近窮子，脫下瓔珞寶衣，換上做粗工的垢膩衣服；喻釋迦世尊在華嚴會上現千丈盧舍那身說大法，而聲聞人不聞不見，不能接受，因此，示現丈六老比丘相，說聲聞法接引聲聞根性者，令知苦斷集，慕滅修道，先斷三界見思煩惱，暫居三百由旬化城休息，再令回小向大，約經言名阿含時。

何以知道方等是第三時呢？藏經裡大乘部，大集經云：「如來成道始十六年」，世尊假使三十歲成佛，那就是四十六歲說大集經，大集經屬方等大乘經典，阿含十二之後有八年，講方等教理，列爲第三。

爲何知般若是第四時呢？仁王護國般若波羅密多經載：「如來成道二十九年，已爲我說摩訶般若」，釋迦佛成道二十九年，爲弟子們說摩訶般若經，也就是大品般若。既然摩訶般若是成佛二十九年說的，約五十歲後才說，可證第四是般若時。

法華經云：「成道已來四十餘年」，大概說於七十三、四歲後。中國佛教認爲佛入滅於八十歲那年的二月十五日中夜（半夜），涅槃經講了一日一夜，既然如此，可能是二月十五日當天，說到入滅。

依據這些經典證明，佛說法四十九年，約其法義，大致可分成上說五個階段。

「亦名五味」，即涅槃經之從牛出乳，乃至熟酥、醍醐，謂之五味，法華玄義裡，五時或稱五味。

乳喻華嚴時，因若約根機言，小乘根性在華嚴時完全得不到利益，屬牛奶原味，而大乘菩薩親證法身慧命，似奶之本味稱乳。約聲聞根性言，華嚴時如乳。說四阿含、四諦法，如奶煮成酪，以酪味喻第二時。由酪再煮成生酥，方等時即生酥味。般若時是熟酥，由生酥製成。古印度醍醐是最高級乳製品，喻法華涅槃時爲最上醍醐，無上妙味。

孤山智圓法師頌云：「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共七年」，謂之五時說法頌。這首頌是根據四教儀說的，後來研究天台者太死板，執著別五時，不懂通五時，因此，明末蕅益大師批評天台一般弘法者說：「四教儀出而台宗晦，如執死方醫變症也。」意思是有了四教儀，天台宗不但沒加分，僅使台宗更晦暗，原因何在？執死方醫變症。例如中藥有四物湯、八珍湯、十全大補湯等，通途說每一種湯都可治療幾種病，如果發生病變，病情產生變化，用原來藥方，非但治不好，有時反令病情加重，或出現併發症。所以，蕅祖覺得單講四教儀不很圓滿，另著「教觀綱宗」。教觀綱宗也是天台入門書，研究天台宗，須兩書對照，否則，單講教觀綱宗，雖有化法、化儀四教，然缺少許多教義方面的理論，也不圓足。所以，五時有別五時、通五時。實際上，智者大師法華玄義裡，講得很清楚，後人未細心研究，執四教儀所說，才有執死方醫變症的問題。

何謂通五時？佛說法，不像凡夫，規定講某部經，便無法應聽眾要求而隨時改變，如我現在講四教儀，臨時要我講賢首五教，或唯識、三論，我沒法配合，因爲我只有一張嘴，就這麼一個時間，沒辦法一時講那麼多東西。佛應機說法，像個良醫，對症下藥，只要病人來，什麼病給什麼藥，應病與藥，活活潑潑，絕非僅三七日中說華嚴，以後就不說了，看華嚴經最後入法界品，絕對不是說於三七日，因其序分中有舍利弗、目犍連等聲聞弟子，設若是初成佛時，那有這些聲聞弟子啊！舍利弗、目犍連是佛成佛後的第五、六年才出家的，由此可見，華嚴絕非只是三七日，且華嚴部裡還有其他教典啊，與華嚴同類皆收歸華嚴，從得道夜至涅槃，四十九年說法中，只要華嚴根性者，佛就對彼說華嚴，謂之通華嚴。

第二鹿苑時，即阿含時，乃小乘人所見境界，所聞之法。長阿含的遊行經，一直說到佛入涅槃，怎可說阿含必定說於十二年？「阿含十二方等八」，阿含一定在十二年內說嗎？不見得，因阿含經明表說到涅槃夜；小乘根性者，若沒回小向大，如定性聲聞輩，四十九年所見所聞皆阿含境界，因其能力只到聲聞，始終都是小教，根本看不到佛初成道時說華嚴，只看到釋迦佛坐在菩提樹下，根本不知佛在說法；四十一位法身大士、天龍八部等，彼統統見不到，如聾若啞，待講頓教時，便會說明。「阿含十二」屬別，大概如此，但也不可死執。論通，直至涅槃，謂之阿含通。

第三方等通，除華嚴、般若、法華、涅槃外，凡大乘經典均名方等。「方等八」並非十二年後才說，十二年中，如果逢大乘根性者，難道佛就不度他嗎？哦，我現在講小乘經，要聽方等經，十二年後再來吧！大家想想，佛會這樣嗎？絕對不會。十二年間，遇大乘根性，說大乘法，小乘根性者不見不聞而已。方等也一直通到法華涅槃，並非般若之後就不說方等教典，不相信請看方等陀羅尼經，方等陀羅尼經是在法華後，將入涅槃時說的，然屬方等經典，所以，方等通前通後，無論何時，遇方等根性，則說方等教典，彈偏斥小、歎大褒圓之理。

般若經也是，華嚴經裡就有般若之義，因此，般若也通前華嚴、阿含、方等，內有部分般若教理，佛應機說法，毫不設限。般若也通後，怎知其通後呢？大智度論云：須菩提聞法華經謂舉手低頭，皆成佛道，今聞般若又說有部分人會退失，產生懷疑而請問。其實，退是退一時，不是退永久，可見，般若也通法華之後，自得道至涅槃，無時不說般若。

法華經約顯露方面言，之前未公然開顯法華教理，因這是最後授記成佛的，但在前四時中，若有特殊根性欲聞法華，佛也歡喜演暢，不過，不是法華根性者不見不聞。舍利弗在法華經裡說：「我昔從佛聞如是法」，如是法即法華經，倘非法華經，爲何稱如是法？可見，法華前曾說此義理，只是根性未成熟者，不見不聞而已，不能執著四十餘年後才說法華；不過，公開宣揚是在四十餘年後。所以，法華也通前。

涅槃經也是，何以說涅槃通前？佛八相成道，每一相具備八相，八相之第八就是涅槃相；降生、出家、成佛等都有涅槃相，轉法輪無時不說涅槃，涅槃是理，佛在菩提樹下便證得了，涅槃之理隨時可說。明白此理，所謂通五時，經文很明顯的處處可以查到。

一般人不注意，執別五時階段，因此，發生許多問題，譬如研究楞嚴經，古人解釋經論總有判教，無論天台四教或賢首五教，皆不例外，但對楞嚴經之判教，眾說紛紜，或言法華後涅槃前，或謂般若時，或般若後法華前，引起許多爭執，這就是「台宗晦」了，問題出在不明通五時。約經文論，波斯匿王和釋迦佛同年，第二卷明匿王當時六十二歲，那佛也是六十二，「阿含十二方等八，二十二年般若談」，六十二歲正値佛成道三十二年，約年紀論，判般若時沒錯，但教理不單屬般若，是多方面的，因此，蕅益大師將楞嚴經判作方等時的通方等；因爲楞嚴經開始可能啓講於六十二歲，可是最後琉璃王滅釋迦族，是佛臨入滅前幾年發生的，並非一時說竟，判般若時也不對，如果判法華後涅槃前，則成五時不收，不屬法華，也不屬涅槃，是在法華後涅槃前的隙縫間，沒這個道理。不懂通五時，判教就會產生這類問題，此是舉例，若非專研教理，不易了解體會。大家莫呆板認爲佛一代時教，必定按「華嚴最初三七日、阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共七年」的分法，否則，經常會有爭論，所以，介紹五時名義已，須敘說通五時。欲詳明通五時，可閱教觀綱宗，教觀綱宗列五時八教之表後，接著是通、別五時論，對通五時分得很清楚，就是別五時，也約最鈍根眾生說，最鈍根眾生，須歷此五個階段，方得成熟；稍利根者，不一定要經過五時次第；如今人讀書，從幼稚園到大學，似乎硬性規定小學六年，國中三年，高中三年，大學四年或七年，但資優生可越級就讀，並非一成不變。佛說法更是圓融無礙，這些名相、年歲等，不可死執，以免產生誤解。

「略敘名義」分三，第一、總示說完，第二、別列分兩段，戊一、五時，說竟。