2013年6月5日 星期三

七、結論

七、結論
智諭法師講述
文章來緣:財團法人智諭老和尚教育紀念基金會
諸佛世尊,方便智不可思議。例如佛方便示現,為眾生說法。於一會之中,有見佛身是金色,有見佛身是銀色,有見佛身是琉璃色。有見佛身八尺,有見佛身丈六,有見佛身無量由旬。有見佛不具相好;有見佛三十二相八十種好;有見佛八萬四千相,相有八萬四千好;有見佛具無量相,相具無量好。
其實佛本無相。經云,若見諸相非相,即見如來。佛為眾生故,以方便智現如是諸相。眾生不如實知,竟以思議心測度於佛。佛為是等人說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」
緣起法若至究竟處,便是真如。真如無性能隨緣,便是緣起。真如甚深不可思議,故緣起亦甚深不可思議。真如非有、非無、非亦有亦無、非非有非無。何故非有?以真如無定性故。何故非無?以隨緣成萬法故。何故非亦有亦無?以無二性故。何故非非有非無?以具足無量功德故,成就一切法故。
緣起法亦復如是,非有、非無、非亦有亦無、非非有非無。何故非有?以如幻故。何故非無?能成事故。何故非亦有亦無?以不可得故。何故非非有非無?以具大用故。
若能了知緣起法,即是無上菩提。我們講過,若計著緣起法為實有,便成智慧之障。若知緣起法悉畢竟空,便是智母。故能知緣起法者,即得無上菩提。菩提性空,何故性空?以緣起故性空也。
菩提性空,故無增無減,非凡夫法,非聖賢法,不可取不可捨。緣起法亦復如是,無增無減,非凡夫法,非聖賢法,不可取不可捨。
菩提無知故無不知,緣起無成故無不成。以無知無不知,無照無不照,契合無法無不法,無成無不成,如是則無以為名,假名曰菩提也。
涅槃不可思議,以涅槃不生不滅。何故不生?以涅槃中無一法可得故。何故不滅?以涅槃者,常樂我淨故。不生則無來,不滅則無去。所以謂之涅槃者,即非涅槃,不過假名涅槃而已。故佛言,我不畢竟入涅槃。便是因為涅槃不生不滅,無來無去,終不可得故。故涅槃法,即不可思議也。
緣起法亦復如是不可思議,因為緣起法,亦是不生不滅,無來無去也。何故不生?因為緣起法幻現非實故。何故不滅?因為緣起法本無生故,無生焉得有滅?以不生不滅,當知緣起法亦無來無去不可思議。
諸佛法身不可思議,緣起法亦復不可思議。諸佛法身者,非身非非身,非相非無相,非可見非不可見,非有非非有,非無非非無,非一切法非非一切法。何以故?因為法身如虛空,所以非身、非相、非可見、非有、非非無,乃至非一切法。法身雖如虛空,然而虛空無邊即是一切法。故非身能現報身化身及一切身;非相能現一切相;雖不可見,卻能令菩薩於一切法中,即見法身。例如見報身者,即是見報法身。見化身者,即是見化法身。乃至見日月山河,無非見諸佛清淨妙法身也。
以虛空無邊即一切法故,所以非非有、非無、非非一切法。以如是故,諸佛法身不思議。
緣起法亦復如是。因為緣起法隨緣幻現一切身,故曰非非身。隨緣幻現一切相,故曰非無相。隨緣所現令眾生見,故曰非不可見。隨緣幻現一切法,故曰非非有,非無,乃至非非一切法。
雖然如此,然隨緣幻現即非實有。故曰非身、非相、非可見、非有、非非無、乃至非一切法。以如是故,所以緣起法與法身,同樣不可思議。
第一義不可思議,緣起法亦同樣不可思議。因為第一義離言寂靜,絕意無為,故不思議。緣起亦復如是,所現如幻非實,終無一法可得。如是空法,欲言無以措其詞,欲慮無以置其思。言語道斷,思慮路絕。佛於眾生興大慈悲,而以文字說法行化,誠不可思議也。《天王般若經》云:「總持無文字,文字顯總持,般若大悲力,離言文字說。」所以緣起法者,誠不可思議也。
於此可知,佛說真如、菩提、涅槃、法身、第一義、畢竟空等,即是說緣起法也。是故知緣起法甚深,不可思議。若人知緣起法,即知法性。若知法性,即是見佛。若人不識緣起法,即永處佛法邊外也。
所以佛法者,即緣起法也。佛法以緣起為宗,緣起法即是佛法。龍樹菩薩偈云:「眾因緣生法,我說即是無,亦為是假名,亦是中道義。」
眾因緣生法者,是藏教也。藏教者,修生滅因緣也。我說即是無者,言通教也。亦為是假名,則萬法繁興,言別教也。亦是中道義者,圓教也。故知自聲聞以至於佛,無非緣起也。
所謂思議者,即有所得也,即是取相也。所謂不思議者,即無所得也,即是無相也。一切法本來無相無差別,無相無差別即是實相。故諸法實相,不可思議。只為眾生取相妄想,虛妄分別一切法耳。
眾生虛妄取相,復依相立名,依相名而起妄想,依妄想生煩惱,依煩惱造諸惡業,於是流轉生死。如果知一切法無相不可得,便如實知一切法如如,不二不異了。
故《楞伽經》雖明五法,相、名、妄想、真智、如如,而五法者,無非緣起。既是緣起,故知五法悉皆空寂。如是空寂,便成真智、如如。若生有所得心,則成相、名、妄想凡夫法矣。
一切法本來無相,隨緣故幻現諸相。諸相幻現,故起滅無常。致令眾生妄見生死,知見為實。以知見為實故,乃於無生死中,虛妄落入生死。如果妄想不生,我我所心滅,便可不受生死也。
是知地獄畜生餓鬼修羅人天,六道輪迴,悉皆如夢。夢中所見,妄生愛憎,以愛憎心不出六道。若能精勤求覺,一旦醒來,便知勤苦修習,原是昨夢。故吾人修行,但應曉夜忘疲,抖擻令覺,大事即辦也。
故凡用思議心者,皆如夢中事也。佛法不可思議,離言語相、文字相、心緣相。而凡夫無智慧,妄以思議心測度佛法。於是於畢竟淨中,妄生有無生死諸見。以執著有無生死見故,乃於諸法不如實知不如實見。以不如實知見故,乃於無生死中,虛妄執著生死。即此虛妄執著,便成六道輪迴。
智慧者知諸法如幻,無所有不可得,緣起性空,性空緣起。以如實知故,不住於法,不取於相。以不取相故,乃不見我人,不生憎愛。
以無憎愛,故無諸煩惱。煩惱為因,生死為果。既無煩惱,便無生死。煩惱斷生死了,假名解脫。其實緣起性空,性空緣起,畢竟空中,無縛亦無解。
一切修行法門,無非依緣起而立。若無緣起,則一切法無修無證。若能徹見緣起,便能深信大乘。若能徹見緣起,便能深信因果。若能明乎緣起,便知真修行路也。修行法門雖多,總須假乎緣起妙用。
凡夫人天,須假三皈五戒十善四無量心緣起妙用,修人天之因,得人天果報。聲聞緣覺二乘人,須假四諦十二因緣之緣起妙用,修無漏因,得無漏果報。菩薩須假六度萬行妙用,發菩提心廣度眾生,歷無量劫普行化道,修菩提因,證菩提果。三世諸佛,假緣起之妙用,勤苦修行,學行窮滿,過無不盡德無不圓,除二障,了二死,空二我,徹證緣起即是無上菩提究竟涅槃,無所著成等正覺。
緣起正性即是無生,即是十方虛寂,即是菩提,即是涅槃,即是真空大覺。諸聖隨分得其正性,於是隨分得其解脫道。凡夫外道不識此正性,竟於緣起妄執其有,妄生愛見,乃於無生中妄見生死,於十方虛寂中,妄見流轉。
聖者覺悟,知緣起即是依他起,依他起無性即是圓成實,會入圓成實,故證菩提涅槃。凡外無知,卻於如幻緣起生遍計執,以遍計執故,永不出生死。故一切凡外賢聖均不出緣起,只為覺迷不同正誤有別,致令霄壤懸殊也。若人修行能徹了緣起,能不違緣起正性,無論何人,皆已入佛法正宗矣。
緣起非有,但亦不可作「無」見。緣起不無,但亦不可作「有」見。見有見無,皆是凡夫情見,猶病目之見空花也。若能放捨情見,則不見有亦不見無,卻又有不礙無、無不礙有。
是知緣起正性,佛教所宗。緣起甚深不可思議,造乎究竟,可成無上覺。


篇後語
這篇文章,泛談緣起。既欲明深義,又須顧及凡夫事修。如果不明深義,則失篇旨。如果不顧事修,則落空談。故為文時,頗費斟酌。致令深淺併出,文相雜陳。尚祈讀者大德,垂鑒為荷。


願結般若緣
自覺業障深重,入道也晚,雖欲收之桑榆,無奈心餘力拙。幸遇淨土法門,希邀阿彌陀佛慈悲。
除念佛求生淨土外,時熏習於般若。記得初近般若經典,便是《金剛經》。當時大起法喜,不禁暗暗拍案叫妙。只是法喜充滿,卻對般若義理不甚了了。如果你問我妙在何處?我竟是莫名其妙。
後來日日親近,愈覺義理深奧,非我所能及。屢屢欲一申所得,然總是不敢落筆。近幾年來,愈老愈不成材,於愚昧昏庸外復加衰殘老病。自知垂暮之年,已是無用之人,為欲廢物利用,頗思坐下來寫點東西。於是又引起寫般若義理的念頭。學佛道在乎深而後廣,但自忖是衣服上的補綻,不是深入的料子。唯希望以此引起諸賢注意,真的能把般若義理發掘出來。於是乍著膽子,開始寫這本「般若義理的探究」。

這叫作八月十五賣元宵──軟貨搶早市也。


智諭於西蓮淨苑

六、緣起法與般若波羅蜜

六、緣起法與般若波羅蜜
智諭法師講述
文章來緣:財團法人智諭老和尚教育紀念基金會
緣起法即是般若波羅蜜。般若在明空理,而般若所說之空,是因緣空,非自性空。因緣空者,即是空空;自性空者,即是定空。定空是對有立空,空空即是不可得義。
空空之空,是不礙有之空,故空即不空。不空之空曰般若,空之不空曰方便。方便梵語為漚和。《大般若經》云,若人不知漚和,是不知般若也。
般若漚和,即性空緣起;漚和般若,即緣起性空。般若菩薩母,方便以為父,三世諸導師,皆從此法出。
以般若漚和故,佛於空說無量;以漚和般若故,佛於無量說空。於空說無量,是世諦說;於無量說空,是第一義諦說。
於第一義諦,成其大智;於世諦中,成其大悲。以智導悲,普度十方而不住生死;以悲導智,徹證真空而不住涅槃。不住涅槃,則法身是一而無剎不現;不住生死,則普現十方而法身不動。猶如一月印千江,千江是一月。
當知以畢竟空故,佛大智圓滿;以法界緣起故,佛大悲圓滿。畢竟空是佛法身,法界緣起是佛報化身。是為等正覺,正遍知。故曰佛種從緣起。
般若經中,明二種智慧,一曰般若空慧,二曰方便勝智。不知方便智者,不知般若也。
龍樹菩薩曰,因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。所以因緣空,即是中道義。中道義圓攝無餘,所以空即無量,無量即空。故《中論》云,未曾有一法,不從因緣生,是故一切法,無不是空者。
我們已經知道,諸法緣起,緣起則性空。性空即是般若空慧,緣起即是方便勝智。故緣起者,般若之大用也;般若者,緣起之體性也。是知緣起法,宗歸般若。
般若者智慧也,緣起者方便也。菩薩以智慧成就自利功德,以方便成就利他功德。又可謂自利曰功,利他曰德,故緣起法,即無量功德智慧法門。智慧須假方便,無方便即不成功德。何以故?若無方便,於一切法必然取相必生住著。若取相住著,則不成功德。
既然無方便不成智慧,有智慧必具方便,故方便亦智慧也。智慧名曰實智,方便名曰權智,是以權智亦名方便勝智。所以智慧方便具足,方能成就一切功德。智慧說一切法空,方便說一切法有。得智慧者覺無上佛道,得方便者化一切眾生。故曰雖有智慧,不假方便不成功德。
《大般若經》說般若與漚和,若菩薩知般若不知漚和,是不名知般若。般若譯為智慧,漚和譯為方便。菩薩以智慧行方便化眾生,化現十方而不失智慧。智慧起用能隨緣,方便隨緣不失性。故菩薩雖具智慧而不住涅槃,雖行化道而不住生死,此所以名菩薩也。大哉智慧方便也,誠乃萬行之師,千聖之母也。
漚和者,具稱為漚和拘舍羅。譯為方便勝智,即方便善巧之意。所謂方便善巧者,本來畢竟空中無有諸佛,亦無眾生,以方便善巧說度眾生成佛。畢竟空中本無三乘人,說有三乘人,此方便善巧也。畢竟空中,本無三乘法,乃至無一切法,說有一切法者,方便善巧也。若菩薩無方便勝智,便不得成就無上佛道。若菩薩有方便勝智,便能終成無上覺。
《放光般若經》卷第二曾說:
「復有菩薩無有漚惒拘舍羅,從四禪行六波羅蜜,持是禪福生長壽天,不盡天壽來生世間供養諸佛,是菩薩輩諸根闇鈍不大聰明。
舍利弗。復有菩薩行於四禪及四等意四無形禪念,三十七品大慈大悲,持漚惒拘舍羅禪福不能稽留,常生諸佛所教授處,當生是拔陀劫中成逮覺者,常不離般若波羅蜜。
復有菩薩以行四禪及四等意四無形定,以漚惒拘舍羅不隨禪生,生於種姓大豪貴家,生梵志家生迦羅越家,所可生處常教眾生。
復有菩薩行四禪四等意四無形定,以漚惒拘舍羅不為禪所稽留,來生四王天生忉利天生第六天,教授諸天淨佛國土,教授眾生供侍諸佛。
復有菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅行第一禪,生於梵天於梵天中尊,從梵天已至十方諸佛轉法輪處,請諸佛世尊轉於法輪。
復生一生補處菩薩,行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅,具於四禪具四等意四無形定,三十七品空無相無願,具足三昧不隨禪處常見諸佛供事世尊,持清淨行便生兜術天,於其天上隨其壽命諸根具足,為無央數諸天人眷屬圍繞而為說法,已復來生世間人中,作阿惟三佛。」
這一段文,是說明菩薩有方便智與無方便智的不同。無方便智不得成就佛道,有方便智可成就無上佛道。現在略解這段文。
復有菩薩無有漚惒拘舍羅,從四禪行六波羅蜜,持是禪福生長壽天,不盡天壽,來生世間,供養諸佛。是菩薩輩,諸根闇鈍,不大聰明。
無漚惒拘舍羅者,是無方便勝智也。所謂四禪,係指色界行人言。初禪三天,梵眾、梵輔、大梵。二禪三天,少光、無量光、光音。三禪三天,少淨、無量淨、遍淨。四禪九天,無雲、福生、廣果、無想、無煩、無熱、善見、善現、色究竟。
初禪至無想天凡聖外道皆有,例如無想天即是外道天。四禪中無煩、無熱、善見、善現、色究竟等五天,又名五不還天,或五淨居天,係三果聖人所居之處,無有凡夫外道。三果聖人居此,已斷盡欲界九品思惑,更不還生欲界,故名五不還天。
依《成實論》謂:「若生淨居天,是人不復到無色處,以樂慧故。若人生無色處者,是人終不生淨居天,以樂定故。」故知樂慧之人,從五淨居天出三界得無漏。樂定者,從廣果天生四無色天出三界得無漏。樂定之人不起化道,樂慧之人可迴小向大。
從四禪行六波羅蜜。六波羅蜜者,布施持戒忍辱精進禪定般若。此六波羅蜜,是菩薩行。說明此人雖生四禪,但不忘菩薩行也。雖不忘菩薩行,但以樂定故,持仗禪福,生於長壽天。長壽天者,四無色天也。非想非非想天壽八萬大劫,於三界內其壽最長,故曰長壽天。
不盡天壽來生世間,供養諸佛。非想非非想天壽盡有兩種人:一種人斷煩惱,以斷煩惱故,出三界證無漏是為聖人。一種人不斷煩惱,以不斷煩惱故,為業力所追,還入生死是為凡夫。
菩薩以願力故,既不證涅槃,又不隨業力墮入生死。所以不盡天壽,來生世間供養諸佛。不盡天壽,是表示菩薩,非因業力落入世間也。供養諸佛,是表示菩薩不忘失菩提心也,以行六波羅蜜之功德,還生佛世也。
是菩薩輩,諸根闇鈍不大聰明。如是菩薩以無方便智故,所以諸根闇鈍,不大聰明。不大聰明者,不得大智慧也。以上說菩薩無方便智者,有此大過。
舍利弗下,明第二種菩薩。復有菩薩行於四禪及四等意四無形禪念,三十七品,大慈大悲。以下順次說菩薩有方便智的功德。
四禪已如上釋。四等意即四無量心。四無量心者,即慈無量心,悲無量心,喜無量心,捨無量心。慈悲喜捨者,四種梵行也。此四無量心皆為度眾生而發,眾生無量,故心亦無量,曰四無量心。佛於經中方便說「修慈極遠生遍淨,修悲極遠生空處,修喜極遠生識處,修捨極遠生無所有」。遍淨是第三禪天,悲無量心以上,均生無色界。
若依毘曇,謂喜無量心,在初、二禪;餘慈悲捨三無量心,在四禪。若依成實與大乘,均謂四無量心,修之可得八禪之報。總之四種無量心,均不出色無色界,故曰四種梵行。
四無形禪念,即四無色定也。空無邊處定,識無邊處定,無所有處定,非想非非想處定。
三十七品,大慈大悲。三十七助道品者,四念處,四正勤,四如意足,五根,五力,七菩提分,八聖道分。聲聞乘人,為求出離而修三十七道品。菩薩卻是為度一切眾生,修三十七道品,故曰大慈大悲。
持漚惒拘舍羅,禪福不能稽留。是說這些菩薩,因為有方便勝智的關係,所以不味著於禪定。故曰禪福不能稽留。
常生諸佛所教授處以下,是明這些菩薩,勤求佛道,常生佛所,受佛教化。以勤求佛道故,所以將來生於拔陀劫中,逮得正覺。常不離般若波羅蜜者,不離行菩薩行也。這是說如是等菩薩,以方便智慧上求佛道,便能成就覺道,不失菩薩行也。
復有菩薩以行四禪及四等意四無形定。以下明菩薩不但有方便勝智,并且更能不捨度化眾生,所以功德益為殊勝。
四禪四等意四無形定,已如上釋。以有方便智,所以不隨禪定而生。卻不畏生死,下生人間,故生於種姓大豪貴家。
生梵志家。梵志即婆羅門,婆羅門有四種。一者,七歲以上在家學問。二者十五歲以上遊方學問。三者,年至四十歲,取妻生子,在家修道。在家修道之婆羅門,稱為梵志。四者,年滿五十歲,入山修道。故梵志者,是在家修道的婆羅門。
生迦羅越家。迦羅翻譯為居士。所可生處,常教眾生。明如是等菩薩,不但上求佛道,且能下化眾生也。
復有菩薩行四禪四等意四無形定,以漚惒拘舍羅不為禪所稽留,來生四王天生忉利天生第六天……。此菩薩以方便智不味著於禪定,來生欲界天中。若為禪所稽留者,則住色無色界,不來欲界矣。此菩薩為度眾生故,來生欲界,生六欲天中。
菩薩生六欲天中,為度化諸天及人,教授諸天淨佛國土。淨佛國土者,菩薩自不造粗業,亦教別人不作粗業,此之謂淨佛國土。令佛國土,無諸惡道也。同時是諸菩薩,教授一切眾生供侍諸佛。眾生云何供侍諸佛?眾生欲供侍諸佛,便應斷一切惡,修一切善,度一切眾生。
復有菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅行第一禪……。如是菩薩,不但有方便智,並且以方便智行般若波羅蜜。云何菩薩摩訶薩以方便智行般若波羅蜜?菩薩應以無住為方便,行般若波羅蜜。應以無取為方便,以無捨為方便,以無分別為方便,以無得為方便,以不見一切法為方便,行般若波羅蜜。
云何菩薩以漚惒拘舍羅行第一禪?菩薩雖入初禪,但以無住為方便,以無取、無捨、無分別、無得、無所見為方便,故能不味著於禪。
生於梵天於梵天中尊。初禪有三天,即梵眾天、梵輔天、大梵天,大梵天為於梵天中尊。大梵天王護持佛法,諸佛成佛時,大梵天王必至佛所請佛說法。因為諸佛初證得無上菩提,知菩提者,清淨寂靜平等無諍,故默然而住。以法無因緣不起也。待大梵天王請佛轉法輪,佛始為眾生說法。世尊釋迦牟尼佛成等正覺後,默然而住。大梵天王請佛轉法輪,佛始從座而起,往鹿野園,為五比丘轉妙法輪。諸佛成等正覺以後,若無人請轉法輪,佛即入滅。如須扇多佛,成佛以後,眾生善根不具,大梵天王未請佛轉法輪,於是須扇多佛,朝成佛,暮即取滅。
以如是故,大梵王從梵天已(以)至十方諸佛轉法輪處,請諸佛世尊轉於法輪。
復生(復生應為復有)一生補處菩薩,行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅,具於四禪,具四等意四無形定,三十七品,空無相無願……
空、無相、無願是三種三昧,又名三種解脫。由此三者可入涅槃極理,故曰涅槃有三門,即空、無相、無願。一切法性皆空,故曰空三昧門。一切法相如幻,故曰無相三昧門。既然一切法空、無相,故一切法無生、無起無作、不可取不可願不可求,故曰無願,亦曰無起無作三昧。
具於四禪具四等意四無形定之「具」字,是具足圓滿義。此具足義,直冠至空、無相、無願。應為具足四禪、四等意、四無形定、三十七品、空無相無願。故最後云具足三昧。
一生補處菩薩是等覺位,鄰極亞聖,一切具足,唯化生之緣待滿而已。
不隨禪處。如是菩薩近妙覺,已得大自在,故不隨諸禪處。常見諸佛,供事世尊。等覺菩薩,望佛則曰菩薩,望菩薩則曰佛。
持清淨行,便生兜術天。兜術天是欲界第四天,故此天尚有婬欲。然此菩薩雖然示現生兜術天,卻是持清淨行,生於兜術天內院。
於其天上隨其壽命。兜術天壽有限,人間四百年為兜術天一日一夜。如是三十天為一月,十二月為一年,兜術天壽四百年。而等覺菩薩雖生彼天,然壽命不受此限。例如彌勒菩薩,於第十小劫中,人壽減劫至八萬歲時,下生人間,兜術天人,絕無如此長的壽命。故雖然示現生於兜術天上,但卻隨其壽命住世也。
諸根具足以下,是說菩薩相好圓滿也。為無央數諸天人說法,施行度化。
已復來生世間人中,作阿惟三佛。菩薩因緣具足以後,下生人間,示現作佛。佛為天人師,因為佛為天及人說法,天及人可得無上菩提。佛亦為餘道眾生說法,但餘道眾生不能直接證無上菩提,以聞法因緣,只能生人天中。
阿惟三佛,譯為現等覺,即成佛也。
上來順次說菩薩有方便智,可直至成佛。至此解釋這段經文竟。
所以有方便始成智慧,以智慧方能成等正覺。在因地修行,其智慧曰般若。若證得無上菩提,般若便轉名薩婆若。薩婆若譯曰一切種智,即阿耨多羅三藐三菩提是也。所以有智慧具方便,始能成就無上佛道。故曰智慧菩薩母,方便以為父,三世諸導師,皆從此法出。
菩薩摩訶薩具般若智慧,知五陰、根、塵、識、內身、外事、乃至一切法相,唯是假名無實有體。菩薩雖如是知如是見,然為憐憫一切迷惑眾生,方便行般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜多,只為利益眾生,而不立知見。不見一切法有,不見一切法無,不見一切法或常或無常,或樂或苦,或我或無我,或淨或不淨,或有相或無相,或有為或無為,或善或不善,或有煩惱或無煩惱,或世間或出世間。菩薩若能如是不見一切法,即是見般若也。何以故?若菩薩強立知見,皆無明本也。若起無明,云何能度眾生?
應知一切法不可得,即是般若波羅蜜。因為真實不可得,無分別故。虛妄不可得,非實有故。所以《大般若經》云:「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法都無所見。於一切法無所見時,其心不驚不恐不怖,於一切法心不沉沒,亦不憂悔……於一切法都無所得。」
菩薩若於一切法有所見,便是無明。於一切法有所得,便是無明。菩薩般若智慧,利如金剛,能斷無明惑,故於法無見無得。以如是故,菩薩於一切法,如實知而不著。於五陰法如實知而不著,於十八界十二入如實知而不著。於有為法無為法,有漏法無漏法,世間法出世間法,外道法佛法,乃至一切法,皆如實知而不著。是故菩薩心至極清淨。心清淨故,所以不住生死不住涅槃。心清淨故,能入三界度一切眾生。
所以取著法相者,便是無有方便智。應知一切法相,緣起如幻,畢竟空寂。經云,色究竟,即不名色;受想行識究竟,即不名受想行識;十二入十八界究竟,即不名十二入十八界;乃至一切法究竟,即不名一切法。何以故?一切法究竟,即歸空寂故。
一切眾生,不知法相緣起虛妄,竟執為實有,以致落入生死。佛度眾生出生死入涅槃,其實無生死可出,亦無涅槃可入,不過拔出眾生虛妄執見而已。所以《大般若經》中說:「佛告善現!所化有情住在名相虛妄分別,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,從彼名相虛妄分別,救拔令出。」
《楞伽經》所說五法,即相、名、妄想、真智、如如。眾生不知一切名相虛妄不實,反而妄想執著,是故名為眾生。若能不虛妄執取名相,便可獲得真智如如了。相、名、妄想三者,名為凡情。真智、如如二者,是為聖智。此聖智者,即清淨心也。今人學佛,每將佛法當學問作。不知學問者,皆相、名、妄想也。若如此求佛法者,誠如緣木求魚也。
所謂一切法究竟者,即是真如也。真如甚深不可思議,所以緣起法相亦甚深不可思議。色究竟即真如,受想行識究竟即真如,一切法究竟即真如。真如者即是真智如如,亦即阿耨多羅三藐三菩提。
故緣起法中,無有少法可得,無有少法是實,無有少法生,無有少法滅,無有少法相應不相應,無有少法積聚不積聚。何以故?因為諸法緣起皆不實故,諸法緣起皆無生故。若人謂法可得,法有實,法有生滅,法有相應不相應,法有積聚不積聚,如是之人便為邪見。
若人了知一切法悉皆如幻,一切法緣起悉皆無實。雖分別一切法,而不取相想著,知如是分別悉如幻事。因為分別一切法至究竟處,皆畢竟空故。如是即得真智,即得如如。
所以一切法相,如來如實覺為無相。例如變礙是色相,如來如實覺為無相。領納是受相,如來如實覺為無相。取相為想相,如來如實覺為無相。造作是行相,如來如實覺為無相。了別是識相,如來如實覺為無相。苦惱聚是蘊相,如來如實覺為無相。乃至不顛倒是真如相,不虛妄是四聖諦相,無擾惱是四靜慮相,無諠雜是四無色定相,無繫縛是八解脫相,能出離是三十七道品相……如來悉如實知,是為無相。
何以故?因為一切法究竟,即是畢竟空。於畢竟空中無變礙、領納、取相、造作、了別、苦惱聚、顛倒與不顛倒、虛妄與不虛妄,乃至無出離與不出離等相。故如來如實知悉為無相。是知我們學佛,不應取著於相。應知凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。所謂見如來者,即如實知如實見也。如實知如實見者,即知一切法悉畢竟空也。
所以依世諦安立一切法,依世諦安立一切法相,乃至依世諦安立諸法緣起,不依第一義諦。於第一義中,一切法無相無名,無說無示,一切法性不可分別故。
是以菩薩智慧,以無所得為方便攝受一切法。凡夫不如實知,以有所得心取著一切法。取著一切法者,不過取著於假相假名而已。以取著假相假名故,於是自生妄想。以妄想故,於是生煩惱。因煩惱而造業,因業而受報,以致輪迴六道。
若能不取著一切名相,則能無煩惱。無煩惱則能不造惡業,無惡業則不受苦報。所以凡夫若能不取於相,便可三業清淨,業障消除了。
諸法真實義者,一者相有,二者性無。若約法而言,便是二諦。如約智慧言,即是般若與漚和。如此分別,皆緣起性空義也。就緣起言,佛法以緣起故流布於世間。像五陰、六根、六塵、四大、善不善無記、生法滅法、去來現在法、有為法無為法、見聞覺知、受持修行,乃至菩提涅槃等,皆以緣起而流布世間。以緣起故,佛法得以流通益物。
如就空義言,所有緣起諸法,如五陰、六根、六塵、四大、善惡無記、生滅之法、去來現在法、有為無為法、見聞覺知、受持修行,乃至菩提涅槃等,其性悉無。如此性無,即是空義。
眾生無方便智,見緣起乃執為實有,以致顛倒迷入生死。諸佛具足權實二智,所以說空說有,一皆如實。而如實者名為中道,諸佛世尊以此中道智,除斷一切障礙。是故中道智,又名一切智。
眾生顛倒計著,有二種人:一者計著緣起一切法有真實性。是人由於執有,不識中道義。二者不信緣起諸法,流布世間。是人由於執空,不識中道義。若人執有執空,皆永失佛法也。
如果眾生無如此二過,便知緣起者,隨世俗而有差別也。雖然隨俗差別,而差別者只是因緣幻現,法則實無有性。即此無性,正是世諦之體也。故世諦者順乎於性,即無分別。如此即是順乎第一義諦體也。
知世諦即第一義諦,是曰方便實智。知第一義諦即世諦,是曰實方便智。菩薩具如是智慧,便於一切法不生執著。因為如實知一切法悉畢竟空不可得故。若於法生有所得想者,即為著想。若著想者,則於佛法以外,起有為想。於有為法外,復起無為想。於是於佛法便生解執,如是便不能向無上佛道矣。
所以菩薩有智慧與方便,乃於一切法不取相不執著。有人誤會不取相不執著之義,於是產生不正知見。
有一次一位居士問我:「法師修何法門?」
我回答說:「老實念佛。」
那位居士很不以為然地說:「修行人不應取相,不應執著。法師念佛求生西方,豈非取相,豈非執著?」
我很鄭重地問那位居士:「請問居士修何法門?」那位居士頗為自負的說:「我修禪,禪是無相的,禪是無念的,是無執著的。不像念佛法門,執著相執著念。法師要知道,若生執著,是不能獲得解脫的。」
於是我向他說:「如此說來,我念佛是執著於相,執著於念。那麼你修禪,豈非執著於無相,執著於無念嗎?」居士頗覺愕然。
我告訴他說:「要知道,不執著是不顛倒義、如實義、空義、畢竟淨義、無住義、無分別義、無相義、平等義、無所有義、不可得義也,非謂『有』不執著也。亦不是無立場便是無執著,有立場便是執著。若謂『有』不執著,便成邊見。」
「例如你說我念佛是執著,那麼你不念佛亦是執著。你說我不參禪是執著,你參禪豈不亦是執著?諸如信佛是執著,不信佛亦是執著。忠孝是執著,不忠不孝亦是執著。仁愛是執著,不仁愛亦是執著。信義是執著,不信義亦是執著。和平是執著,不和平亦是執著。」
「再如你吃飯是執著,不吃飯亦是執著。睡覺是執著,不睡覺亦是執著。作事是執著,不作事亦是執著。行走是執著,不行走亦是執著。若如是者,何處找不執著呢?應知如是戲論,無有是處。居士卻不知如是戲論,卻正是執著也。」
於是我告訴他說:
「居士不知,不顛倒即不執著。何以故?以不顛倒則知一切法畢竟空。於畢竟空中,無有法可執著,亦無有法不可執著。如是故假名曰不執著。
再如,法如實則空,無住則空,畢竟淨則空,無分別則空,無相則空,平等則空,無所有則空,不可得則空。空中無執著無不執著。知無執著則曰實智,知無不執著則曰方便智。具如是智慧者,是名無執著也。」 

所以菩薩以智慧方便故,乃能於一切法不取相不執著。以不執著故,所以能如實知一切法。

五、生死與緣起

五、生死與緣起
智諭法師講述
文章來緣:財團法人智諭老和尚教育紀念基金會
凡夫眾生,不知性空隨緣現六道,六道宛然而性空。竟執根身初起為生,根身壞滅為死。因而貪生畏死,如人走避虛空。佛說一切法無生,以無生故無滅。若生不息,滅自然亦不息。所以眾生欲求不死,應當精進證於無生。若證無生,死自然滅矣。
佛言一切外道無有智慧,只求斷死,不知斷生。甚至妄求長生不死。不知有生必然有滅,常生即是常滅。既求於生,若求不死不可得也。正如昇高者必然墮下,若求其不墮,必是不昇。如果欲其昇,而不欲其墮,是不可能的。
佛教弟子證於無生,若證無生,死自止也。生死既無,自然出離六道輪迴。
本來法界湛寂,空空無有大千。所以既無六道,亦無生死輪迴。只怪眾生迷惑,以惑業因緣,妄受六道果報也。故永嘉大師「證道歌」云,夢裏明明有六趣,覺後空空無大千。以染緣便起凡境,以淨緣便起聖境。凡聖二境,皆係緣起。尋其究竟,皆畢竟空。以緣起如幻故,乃知一切法無作無起無生。
畢竟空中熾然建立一切法,一切法皆歸畢竟空。所謂熾然者,即生死不斷義也。既然生滅皆空,是知無生滅。可憐眾生迷惑,於無生無滅中,妄見生滅。故曰明明生無生,偏落無生生,因緣遂無性,眾生業不空。
眾生由於煩惱繫縛,以致往來六道之中,數數生起。故往來六道生死者,以因緣起故。同時於六道中,生死相續不斷,諸緣和合則生,諸緣破散則滅。諸緣破散已,另有新緣相續而起。於是生死不斷,輪迴相成。
眾生心念於善,則善業生;念於惡,則惡業起;眾生念佛,則淨業成就。善業成就,則三善道現;惡業成就,則三惡道現;淨業成就,則極樂淨土現。一旦往生極樂淨土,則證無生。何以故?清淨則無生也。
所謂無生者,非是在生以外另有無生也。須知生與無生,不二不別。無生即生,生即無生。何以故?生法清淨,即是無生。生法性空,即是無生。生法無相,即是無生。生法無作,即是無生。生法不二,即是無生。生法平等,即是無生。生法如如,即是無生。生法不可得,即是無生。乃至生法緣起,即是無生。何以故?因為緣起性空,如果不起妄心造作,緣起當體即是無生也。所以我們要以清淨心,求生清淨佛土。
於十方淨土中,唯求生彌陀淨土最為方便。何以故?由於二力故。阿彌陀佛發四十八慈悲大願,願願在度眾生。故眾生若以欣願心求生極樂,佛必以悲願心垂手接引。眾生起感,彌陀必應。如此感應道交,心佛相應,二力成就,故是大方便也。既生淨土,以佛願力,雖是下品生者,亦得與諸上善人俱會一處。
如是因緣,皆自體種子所顯現。故欲生極樂,應先發起自體上之淨業種子。怎樣才能發起自體之淨業種子呢?其要訣在於信、願、行。絕不可以凡夫思議心,測度不思議之佛法也。
六道輪迴,是由三種緣起相所建立。所謂前際中際後際。從前際生中際,從中際生後際。中際生已,若起煩惱業,則流轉於後有。若趣於清淨,便可至究竟涅槃。前際者是無明行,中際是識名色六入觸受愛取有,後際是生與老死。由於無明行生中際,於中際若起愛取有,便是煩惱業。以是因緣,便與後際生死,相續不斷。中際的愛取,復成為前際的無明。中際的有,便是前際的業。於是生死六道,輪迴不斷。
眾生諸根依名色生,名色依識而生,識依業生,業依煩惱生。而煩惱依妄想生,妄想依名相生。以如是故,成為凡夫。若人不取著於名相,便不生妄想。若無妄想,便不生煩惱。若無煩惱,可息六道輪迴。是故若人不取著名相不生妄想,便得真智現前,證諸法如義,是即真如法性也。如是則轉凡成聖矣。
六道生滅,依於法相而得建立。而一切法相,依於緣起而有。若知緣起無性,諸法空寂,則生滅焉有?故生滅者,眾生之見也。既有於見,乃取於相。既取於相,乃執實有生滅。以執生滅為實故,於是實在落入生死也。故佛言,一切眾生,皆以有見而入生死。
若人洞達一切法皆是緣起,緣起即無性,如是可明諸佛三德三身,不外寂而照,照而寂也。若能如是而知,則能一解千從。是將自性清淨心,向無所有中棲泊。故曰心包太虛,量周沙界。
佛心猶虛空,無垢無染。例如劫末時大火焚燒,而虛空卻未被燒著。澍大雨泛大水,而虛空卻未被濕著。大風狂吹,天地盡毀,而虛空卻未被動搖。恰如無心棲泊於無所有,一切無住,即此「無住」,亦復不住。此乃真實修行者也,乃大丈夫也。
如果念佛人念到這種地步,把是非人我成敗打成一片,不被任何煩惱所動搖,一顆心猶如虛空,火燒不著,雨打不濕,風吹不透,是真念佛者也。
所謂生之無生,真性湛然;無生之生,業果宛然。我輩凡夫,若欲證入無生,即須斷集,若能斷集,自然無生矣。於無生而說生,即是緣起一切法相也。若於生而明無生,便知一切相無非實相。故曰煩惱即菩提,生死即涅槃。煩惱即菩提者,非是有煩惱有菩提也。而是煩惱不可得,菩提亦不可得,故曰煩惱即菩提也。生死即涅槃,其意義亦復如是。若如此知者,是為入不二法門。
法界緣起,平等法性,本無二無別。然凡夫妄生煩惱,以煩惱故落入六道。二乘但證無常生滅,取著有相涅槃。是故凡小皆不得一乘妙旨,圓融法界。唯佛菩薩,深入緣起,了達真空,徹證涅槃妙心,常樂我淨。
緣起即眾生界,緣起無盡,故眾生界無盡。眾生界無盡,故生滅無盡。既曰無盡,而無盡即是常存,常存則無生滅。故生滅無盡,則其性恒一。無盡生滅,則其相萬變。其相萬變者,無盡緣起也;其性恒一者,一心常靈也。
以一心常靈,故成無盡緣起;無盡緣起,還依一心常靈。眾生輪轉六道,念念生滅,相續不斷,即此「不斷」之性,便是清淨法身。若洞徹不斷不變易性,便是根本智慧。
法身隨緣現生滅,故因果宛然;生滅隨緣性空寂,故法身常一。所以我們見諸法生滅時,要不作二想,亦不作不二想。於二不二皆離,亦離此「離」,終至心無所住,亦不住於「無住」。這便是圓覺,亦便是涅槃。《華手經》云:「是心不在緣,亦不離眾緣,非有亦非無,而能起大果。」即此意也。
我人若能了知六道諸法由眾緣起,於六道諸行,唯見法性空寂。於是興衰毀譽稱譏苦樂尚不能動,何況能與人爭勝爭負,爭先爭後,而興諍論乎?若人修行到如此地步,方能擔當如來家業也。
故會真只在忘言,悟道唯有明心。真修行人,睹文只悟其義而不著其。不著其,教旨自然現於心源。若徇文以為悟道,即死於文下者也。
故知六道生死未嘗生死,來去未嘗來去。眾生修行,不可止住於文字,應契入法性。故曰知無生死者,不如體無生死;體無生死者,不如契無生死;契無生死者,不如用無生死。若能達到用無生死的階段,便能入三界度三界,入生死救生死了。
學道之人,雖能知無生死,然為煩惱業報所障,身心俱不得自在。遇憎愛境,便起憎愛心;遇違順境,便造善惡業。不能任緣養性,正念不失。當此之時,須假修習方便,策勵精進。必欲斬關落鎮,破生死關隘。故雖知無生死,若不假修習方便,亦難得受用也。猶井底甘泉,雖目見了了,若不假繩罐方便,亦不能取出受用。
故聞、思、修,三慧之中,要以修慧為貴。修慧始得真實,聞思不過相似而已。佛法雖深,修行可至寶所。
凡夫修習,首須清淨根門,除五欲、五蓋、十不善業。何為五欲?五欲者,五根貪著五塵也。眼貪色,耳貪聲,鼻貪香,舌貪味,身貪觸,是為五欲。
約欲心染塵言,則眼耳鼻舌身生五欲。約塵起欲心言,則色聲香味觸等五塵為五欲。《華嚴經隨疏演義鈔》,依塵起欲心,更立財色名食睡為五欲。欲惡若離,禪定即生。欲惡若滅,禪定即起。若不除五欲,縱然入定,亦是魔定。故龍樹菩薩說,菩薩離五欲,得諸禪定。
既知「欲」者五欲,而「惡」者,又係何法?所謂惡者,五蓋也。即貪欲蓋,瞋恚蓋,掉悔蓋,睡眠蓋,疑蓋。此五法障心,故名五蓋。
貪欲蓋者,於順境愛著,障乎於心。瞋恚蓋者,於違境忿怒,障乎於心。掉悔蓋者,心散動著於諸塵,是名曰掉,掉者掉散也。掉之為法,破出家人心。出家人精進攝心,猶不能住,何況掉散?故出家修道,首應伏掉散心。以掉散故,心懷憂結,是名曰悔。睡眠蓋者,心重欲眠名之為睡,睡深離覺名之曰眠。睡眠障心,是大無明,故名之為蓋。疑蓋者,於正法不信,疑師疑法。佛是我大師,疑師則違佛,疑法則違教。
五欲五蓋均在欲界,以障乎於定,故不生色界。五欲若除,則眼耳鼻舌身等五根清淨。五蓋在於意根,所以五蓋若除,意識即得清淨。六根清淨,始堪修道也。五欲以五蓋為根,因為五欲之縛,根在意識故。
然五欲較粗而易見,五蓋較細而難識。修行人應先除粗者,後及細者。是故雖然五蓋為根,而除時應先斷五欲。五欲若斷,則五蓋可因之而除。因為五欲,可為五蓋之增上緣也。若欲除五欲五蓋,首應持戒,次應修定,後應修慧。故經有云,先以戒捉,次以定縛,後以慧殺。
所謂十不善業者,即殺、盜、邪婬(約在家眾言)、妄語、惡口、綺語、兩舌、貪、瞋、癡。此十種法,即所謂十不善法。若能將以上欲惡、十不善法除盡,便可不違於道。諸法緣起,亦就不違於性了。
談到無生,約有二種。一種是法性無生。因為法性無性,以無性故,謂之無生。二者是緣起如幻。如幻則非實有,以非實有故,謂之無生。此二種法,皆可入於無生,故知此二種法者,實是一體之兩面也。
無生法有多種名,如中道第一義、無上菩提、畢竟空、法界緣起、心地、一真法界、法身、如來、涅槃、如如、真如、佛性、圓覺、總持、如來藏等種種名。凡夫不識無生之義,於是落入六道輪迴。聖者體證無生,則能入無漏證法性。
法性無生者,真如本一,無得無失也。緣起無生者,幻相本空,非有非無也。凡情遍計,妄執有無,不識法性,於是隨其所見,見有生死。智者曉了諸法依他而起,於是會歸圓成實性。依他起者,即緣起也。故《涅槃》云,見緣起即為見法,見法即見中道,見中道即見佛亦見佛性。愚癡人不見緣起法性,於是不明中道不見佛性。以不見佛性故,妄隨六道生死。
故六道生死,皆由眾生迷惑心所生。眾生若得不迷本性,即出三界也。覺乎緣起,便知性空。迷乎緣起,便落無常苦道。迷於緣起者,於是眼耳鼻舌身五種識,便取著於塵。以取著故,於是轉入第六識,成善惡因種入第八識。第七識以我見我慢而生攀緣。於是更支配第六識造善惡業。以致覆障第八識不得顯現,因而落入六道生死。故眾生臨命終時,一生所造善惡諸業,俱時現前。這便是因為第八識淨種子不得現前故,於是隨業流轉,不得自在。
如果眾生以淨戒因緣故,不令五識取著於塵,於是第六識可得無過。第六識無過故,於是第七識不生攀緣。不以我見我慢攀緣故,便可無善惡諸業。無業因緣故,便可出六道生死也。
所以六道生死因緣,最初依於第八阿賴耶為體。而第六意識為用,造善惡業構成三世因果,流轉不絕。如果第六識起如理分別,便可修道證滅入無生了。故流轉生死固是第六識之過,然出世解脫亦是第六識之功。因為第八識只是種子而已,第七識只是恒常執我,分別力弱。前五識若無第六識分別造作,雖取一切法相,卻是無過。唯有第六意識分別造作力強,能起善惡諸業。故前五識雖然分別一切法,而第六識不作分別想,便可無過了。
其實心外無法,法外無心,十方三世,唯是一心。故第六識分別者,只是分別自心而已。十方三世一切境界相,全依眾生無明妄心而得建立。眾生妄心,於畢竟空中,建立如幻空華之法。所建立之法,猶鏡花水月,無體可得。眾生無明,便於此鏡花水月之中,空隨流轉。
眾生命終時,識被業障所纏,於是受生種種雜報之身。所以識能生身,識如種子,識流相續,能持身不絕。能令眾生,受生受死。是故三界得以成立,令眾生受於五煩惱陰。五煩惱陰者,有漏五陰也。何謂有漏?生於三界之中名為有漏,若出三界,則為無漏也。
有漏五陰,其有二種,即有漏善五陰,與有漏惡五陰。有漏善五陰,便是三善道;有漏惡五陰,便生三惡道。是故有六道身。有漏五陰,初即名色。而名色由識所生,識由煩惱業所生。我們於現在世,若生愛取,造作諸業,便必受有漏後身也。
須知五陰是生滅法,是無常法,是變壞法,是憂悲惱苦聚。例如色是生滅,是無常,是變壞,致令眾生憂悲惱苦。餘如受想行識,亦復如是。故若於五陰生愛著欲貪,則受生滅無常變壞之苦了。如果正見五陰生滅無常變壞苦,離愛著欲貪,調伏愛著欲貪,便可獲致解脫。
若人了解大乘,洞達五陰皆空,則證法身。何以故?因為五陰皆空,即法身也。若知五陰皆空,自然便不會生愛著欲貪了。
愚癡凡夫,不明五陰皆空的道理,竟對五陰起愛著想,起常想,起安隱想,起我我所想。加以保護愛惜,是以臨命終時,必受此五受陰怨家所害。
若能如實知,了達五陰皆空,便如《心經》所說,度一切苦厄了。此人不但不被六道凡夫所局,乃至不為小乘聖人所限,直證大果矣。
五陰皆空便是無生,故若知五陰皆空,便破無明。無明若破,則行滅、識滅、名色滅、六入滅、觸滅、受滅、愛滅、取滅、有滅、生滅,終於老死滅。是故達五陰空,即知無生也。不壞緣起,當體性空。故知諸佛諸菩薩,其度生之業,不以無明煩惱為因緣。所以諸佛菩薩,雖行於六道,救度六道,得大自在。
吾人欲脫業繫苦,應修八正道。八正道者,即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。佛說八正道是沙門法,不行八正,即非沙門。
有人謂八正道是小乘人所行,其實不然。因為八正道,實是一切賢聖所通修。小乘人行乎八正,得有餘涅槃。大乘人修八正道,可獲無上菩提。故知八正道是大小通修。法本不二,以機有階降,故得果不同也。據此可知,佛法宗乎緣起,緣起法本來不二,以眾生機有差別,故現法不同。利根人知緣起是依他起,故可入圓成實。鈍根人執依他起為實有,於是落入遍計執。以遍計執著故,苦集乃生落入六道。
聲聞乘人修八正道,是局依於苦集滅道四諦而行。大乘人則將四諦理擴而大之,以大乘智慧立大乘修行,依中道第一義而修。
茲據經略申大乘八正道義。
大乘所行八正道:一、正見。見一切法平等,見一切法無分別,見一切法無二,是名正見。二、正思惟。如實知一切法,離一切思惟相,因為一切思惟,皆非正思惟。若能斷諸分別,方名正思惟。三、正語。口所出言,不自惱,不惱他,不自污,不污他,不自生慢,不生他慢,不自誑惑,不誑惑他。復次說一切法平等,說一切法清淨,說一切法無二、無性、無生,是為正語。四、正業。若業能作寂靜因,若業離無明愛取,若業不垢不淨能壞煩惱,若業不繫三界,是名正業。五、正命。若命不妨自身,不妨他身,不增一切諸惡煩惱,非惡業活,是名正命。六、正精進。若能了知於如法性,實法性,無精進,無不精進,是名正精進。七、正念。若念六度,四無量,乃至離相無念。常修一切善法,遠離一切惡法,復於「修、離」不取相念著,是名正念。八、正定。於定不執取不味著,行住坐臥四威儀,無不在定中,乃至無定無不定,心無所住,是名正定。
總而言之,聲聞乘人修八正道只為自求,菩薩行八正道為度一切眾生。
菩薩於六道中,欲度一切眾生出離生死,須令眾生轉識成智。何謂為識?何謂為智?茲分別於下:執著緣起幻相是識,了達諸法實相是智。見諸法生滅是識,知實相不生不滅是智。執著有相無相是識,超過有相無相是智。於諸緣起法相種種境界,起心生礙是識;於種種境界,無心無礙是智。心有所住是識,心無所住是智。心有憎愛是識,心地清淨是智。心有所得是識,心無所得是智。
智則能破無明,識則能長生死。智者明也,明者除闇,故能破無明。無明若破,則知諸法空相不生不滅、不垢不淨、不增不減,於是出離生死。識者分別,妄起憎愛,於是墮入六道生死。看不破、放不下則名識,看得破、放得下則名智。
總之,生是因緣生,法本不生;滅是因緣滅,法本無滅。生滅唯是因緣,法本不可得。例如無明生行,行不可得,依無明因緣而生。行生識,識不可得,依行因緣而生。識生名色,名色不可得,依識因緣而生。名色生六入,六入不可得,依名色因緣而生。六入生觸,觸不可得,依六入因緣而生。觸生受,受不可得,依觸因緣而生。受生愛,愛不可得,依受因緣而生。愛生取,取不可得,依愛因緣而生。取生有,有不可得,依取因緣而生。有生生,生不可得,依有因緣而生。生生老死,老死不可得,依生因緣而生。
故十二因緣,皆無自性,唯依他因緣而有。而無明者,體即虛妄而非實有,故知一切法本來無生。
如果生滅,則老死滅。而生本不可得,依有而有。有本不可得,依取而有。取本不可得,依愛而有。愛本不可得,依受而有。受本不可得,依觸而有。觸本不可得,依六入而有。六入本不可得,依名色而有。名色本不可得,依識而有。識本不可得,依行而有。行本不可得,依無明而有。無明本不可得,虛妄而有。
無明既是虛妄,則生滅皆不可得。無明不生,則不生行,不生識,不生名色。乃至六入觸受愛取有生老死,一切不生。無明非為實有,故不滅,則行識名色六入觸受愛取有生老死,一概無滅。如此一切無生無滅,便是妙湛總持不動尊,名之曰佛。
是知諸法因緣生,性本空寂;諸法因緣滅,性本不動。故於一法界,萬象森羅,而畢竟空寂;畢竟空寂,而萬象森羅。約緣起言,則一切法非有而有;約性空言,則一切法有而非有。
有而不有,雖有不著有邊;無而不無,雖無而不著無邊。離有邊有,故有不礙無;離無邊無,故無不礙有。有不礙無,緣起即性空也;無不礙有,性空即緣起也。

此法甚深微妙,亦名實相,亦名中道,亦名般若,亦名薩婆若,亦名一真法界,亦名自性清淨心,又名阿耨多羅三藐三菩提。