四、一心具隨緣大用
智諭法師講述
文章來緣:財團法人智諭老和尚教育紀念基金會
一心具有二用，何者二用？即不變也，隨緣也。不變是體，隨緣是用。體常空而不變，用繁興而隨緣。體者用之體，用者體之用。體假用顯，用以體有，體用不二，一心所具。心體等虛空無有分別，故恒常不變。心用橫遍豎窮應機便起，故性能隨緣。
一心隨緣，故世間一切法相，皆唯心所現，唯心所造，唯是一心。以如是故，一切諸法，皆如鏡花水月，虛幻不實，無體可得。是知心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。
欲修佛道，應修自心。無上佛道，無邊功德智慧，一心中自然具足。心淨則法淨，心染則法染。心淨則四聖法現，心染則六凡法現。故十法界，唯是心現。
一心清淨圓滿，湛寂等同虛空，應緣橫遍豎窮。等同虛空而非無，橫遍豎窮而非有。非無則具足無量功德智慧，非有則不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷。故論其體，一切法唯是一心。論其相，一切法唯心所現。論其用，一切法唯心所造。
眾生如欲體此清淨心，應心無所住，不取於相。若無所住不取相，自然不生貪瞋癡慢。無如是煩惱，便不造十惡業。無惡業因緣，便不墮苦道。
如果心有住著，取著於相，便妄生攀緣。一念攀緣，便有執著。以執著故，便分別人我是非，以憎愛心造諸惡業。故三界六道乃至世間一切染業果報，皆依眾生一念攀緣心而得建立。
若心不造，法則不現；若法不現，唯是一相。一相無相，唯是一心。故諸法緣起，唯是一心也。若不明唯心之理，則不識緣起之法。
我們已經知道一切法悉由緣起，緣起無性，無性則空。空則諸法非為實有，其相如幻。何以眾生睹其幻相，卻執為實有呢？無他，唯心所造，唯識所現而已。
譬如我用的這張書桌，我們見實有書桌，而究其實，卻是木材的因緣、油漆的因緣、銅器的因緣，以及人工的因緣。我們見到這些因緣，心中便現出書桌的相。其實並無實在的書桌，只是諸因緣起的假相而已。如果實有書桌，應該離開木材、油漆、銅器、人工等諸因緣，仍有一張書桌才對。然而離開這些因緣，實無書桌可得。故知一切法一切境界相，唯心所造、唯心所現、唯是一心也。
故一切外法，全是心性。心性以外，更無一法可得。所以心性無外，攝盡一切諸法。由於心性攝盡一切諸法，萬法一心故，所以十方三世一切諸佛，法界一切有情，體性悉皆無二。
一切法皆由心現，離心無法，故見法即是自見其心。心空則十方湛寂，心有則萬法緣興。自心清淨，十方國土皆淨，自心染濁，則一切境相皆昏。故染淨由心，非關餘物，罪福自招，豈是他賜？所以行人若不自淨其心，心外無有一法可得。若於心外求無上佛道，無異煮沙磨磚，徒勞無功。若是心外另求佛道，真可謂將心求心，以佛覓佛了。
若有人欲觀自心，當知寓目皆是。如果了悟自心，即可成佛，終非心外有法可得也。故《阿差末經》云「常正其心，不尚餘學」。修道人若欲道合於心，心合於道，便應心常正直。若欲心常正直，便應心無所住。若能心無所住，便得一切清淨，清淨即佛也。如果心有所住，便不清淨便不正直。若不清淨不正直，勢必內被結縛，外被緣牽。於是起惑造業，受苦無窮。所以修學佛道，乃令志淨心正，不尚餘學也。
故於內淨心無住，於外知緣起性空。以無住心，體性空法，心與道合，便成無上菩提。
所謂理唯一心，事收萬法。事收萬法者，緣起法也。約事相言，統歸於緣起；約理體言，則曰性空。以性空故，乃隨緣而起。事相隨緣起，必無自性。以無自性，故曰性空。何謂性空？非是別有性空，而是以法無自性故謂性空。何謂無自性？以諸法緣起，故無有自性。當知緣起無自性則空，空無自性即是緣起。非謂緣起以外另有性空，若謂緣起以外另有性空，則其空即是有也。故理唯一心，事收萬法者，總而言之即緣起也。
空是無，緣起是有，故「有」無自性即是無，「無」無自性即是有。以有無皆無自性故，所以智者見有則知是無，聞無則知是有；聞有即知非有，聞無即知非無。約前二句說，即是亦有亦無；約後二句說，即是非有非無。亦有亦無是俗諦中道，非有非無是真諦中道。所以離有無二邊即契入中道。
世間人謂有是生，謂無是滅。不知生者緣生，無有自性，生無自性即是無生。滅亦無自性，既無自性即是非滅。故智者知生即無生，無生即生。無智人誤以為生外另有無生，無生外另有生，致落二邊而生邪見。
說緣起時，性空則隱緣起則顯；說性空時，緣起則隱性空則顯。然而顯者非生，隱者非滅，如秤之兩端，雖有低昂，而理實一體。無智之人不如實知不如實見，誤以顯為生而隱為死。不知一真法界，湛然空寂無生無滅。眾生以不覺故，妄隨六道生死。
談到法性，有二種說法：一者無性為性，二者以自體相用為性。一切法皆從緣起，緣起無性，故一切法以無性為性。這是第一種說法。然而緣起諸法，各自具有相用，例如火熱、水濕、地堅、風動，是故一切法各以自體相用為性。這是第二種說法。
同一緣起，從理邊說，則曰無性為性；從事邊說，則曰自體相用為性。說無性為性是理圓，說自體相用為性是事周。然而事外無理，事全是理；理外無事，理全是事。事理圓融互攝互入，故事周即是理圓，理圓即是事周。是之謂理唯一心，事收萬法者也。
理為佛道之本，事為修學之行。因本而起行，由行而會本，是謂真修行者。因本起行者，全性起修也；由行會本者，全修在性也。如是則始覺合於本覺，事相一於理體。
菩薩雖知一切法無自性畢竟空，然菩薩深達無自性畢竟空即是甚深緣起，故為度一切眾生而建水月道場、行如幻佛事。菩薩如實知甚深緣起即是畢竟空，故度盡無量、無數、無邊眾生而不著眾生相。因為這種原因，所以菩薩行空不證，涉有不著。行空不證者，不住涅槃也；涉有不著者，不住生死也。不住涅槃者，如實知空即色也；不住生死者，如實知色即空也。而此「無住」，即是菩薩自性清淨心。
眾生只為不了一切法無性，而迷惑執為實有，以致於畢竟空中，虛妄受諸業報。若能翻然覺悟，知一切法緣起性空，因而不造諸業，是即踏上菩提大道也。
所以一切諸業，皆由心生；邪之與正，皆由心造。心若不正，一切行業亦必不正；行業不正，必招苦報。其心若正，一切行業必正；行業若正，定受樂果。故知邪正由心，罪福自招。苦樂之報，還是自受，豈關他人？行人若能心無所住，無取無著，即是自己本來清淨心地也。
當知緣起事相，皆是實相，實相之理，即是汝心。若人欲見實相，無勞遠求，只須自淨其心。如此用功，日久功深，此心若能與實相理相應，便是直心深心。所以我人修道，即應自心起信，還信自心也。
自心本來清淨，自心清淨則外境寂滅。只怪眾生不識緣起，以致虛妄念起。念起法生，故起惑造業。由惑業因緣，乃有諸苦。
所以若能分別一切法，不作分別想，即是一切法正。如果取著於分別想，便事事皆乖，一切法邪矣。亦可以說，心起想取相便邪，心無想離相便正。邪則違理乖事，正則理事如如。
若心無住則明，住著則闇。何以故？因為心若無住，便如淨鏡無塵，能照萬物。心有所住著，便如鏡中有像，被像所遮，不能為照。所以心無所住，則朗朗寂寂，寂寂朗朗，能分別一切。此心寂寂，無遮無染，即是不變；此心朗朗，能分別一切，即是隨緣。
一心不變者，無分別智也；一心隨緣者，差別智也。故行人若以心無所住而修，便是無分別智；若得無分別智，自然朗朗寂寂，寂寂朗朗，便能分別一切。
心無所住，是不取於相之謂。心不取於相，自然如如不動。所謂「如如」者，不二不異也。心與一切法不二不異，與一切法無礙，是謂如如。怎樣才能與一切法無礙呢？空其心也，心無所住也。故心無所住，即是不變。不變始能隨緣，隨緣始能不變。
隨緣者，非是染於緣也，而是遇一切諸緣無礙無染，不失正性，不隨緣轉，謂之隨緣也。如果遇緣則染，或者遇緣生礙，此非隨緣，而是染緣也。
例如惡人打罵於我，我不生瞋恚，是隨其打罵緣。不生瞋恚者，乃不變也。再如有人讚嘆於我、供養於我，我不生歡喜、不生驕慢，是隨其讚嘆、供養緣而不變也。如遇打罵則瞋，受讚嘆則喜，便非隨緣，而是染緣了。
心無所住，則是無心，無心則不礙萬法，故能隨緣萬應。於是舒之則能應萬法，卷之則會歸一心。一不礙於無量，則理不礙事。無量不礙於一，則事不礙理。無量不礙無量，一一法各不相礙，則事事無礙。如此一切無礙，謂之如如不動，不動如如。
知一切法如幻皆空，於是心無所住。於一切法心無所住，於是雖見而無所見。見而無見，則可不動於念，不生分別想。於一切法不生分別想，便可以平等心分辨一切法了。一心平等，便是不住一切法，則此心曰「正」；能以空寂照一切法，便名「遍知」。
所以學佛人，但能心無所住，不染諸緣，不生分別妄想。不見有人，不見有我，莫生貪，莫生瞋，莫生憎，莫生愛，亦無爭勝負之心。但這樣除去許許多多的妄想，於是心無所著，還我本來清淨，如此便是修學無上菩提也。故此心但除卻妄想，不生我見、人見、眾生見、壽者見，便可與佛齊等了。
如此之法，唯證乃得，不在言語文字。但須心無所住，則不見同異、彼此、是非，一切諸見皆空。即此「空見」亦空，不寄言，不著跡，絕一切對待，是則與菩提相應矣。故若得頓悟一心，須是行起解絕，契合相應。非是言說文字之功也。故古德云，徇世名字，如狗逐塊。
可憐眾生迷倒，不知心本無住，無住則淨，淨則明。卻妄自動念生想，起惑成闇。於是明反成無明，覺反成不覺，此皆由執幻染心故耳。所以修道人，但能凝然心無所住，則見自性湛寂。若覺自性湛寂，則菩提朗月，涅槃淨空，自然顯現。
但能心中不染無物，便是心無所住。此心凝然無寄，不寄妄，不寄覺。妄、覺二念俱息，惺惺寂寂，寂寂惺惺，則是心無所住也。若能心與無住相應，方會諸法寂滅，取證真如。這樣才是了脫生死之道也。
雖然心無所住有如此之大利益，但是我等具縛凡夫，亂心難制，惑業難除，欲求心無所住，實是難上加難。若不假方便，難望成此功德。今有念佛法門，世尊以無上悲願傳於世間，欲度罪苦眾生，速離苦海直登覺路。故我輩眾生，勿負佛旨，當信受佛語，依教奉行而修持也。
云何謂念佛法門，能取證無住呢？凡夫無量劫來積諸惑業，故妄想散亂，難得淨除。若借念佛功德，即得亂心頓止。故古德云，佛號入於亂心，亂心不得不佛。
當我們念佛時，一句佛號須發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。話雖如此講，學佛須取其法要。這一句佛號，只要至誠懇切，聽得清清楚楚明明白白，自然是發自於心、出之於口、入之於耳、還之於心了。因為耳根一攝，六根都攝。只要將一句佛號聽得清楚明白，必然：有目不睹；有耳不聞，祇聽佛號故；有鼻不嗅；有口而無妄語，唯念佛號故；有身不覺；有意不亂，唯觀佛號故。如此一句佛號當下，散亂心即止，因為六根都攝故。故持名念佛，為闢散之捷徑，證一心之坦途。
當此之時，便得心無所住。何以故？若心有住著，勢必馳散也。心不馳散，即是一心不亂也。正以心無所住，故佛號聽得清楚明白；正以佛號聽得清楚明白，故心無所住。
心無所住曰寂，佛號聽得清楚明白曰照。斯即照而常寂，寂而常照。以常寂故能常照，以常照故能常寂。故曰常寂而照，常照而寂。常寂故曰寂寂，常照而是惺惺。雖惺惺而不亂，雖寂寂而不滯。故曰寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂寂則無念，惺惺則心念分明，是謂念而無念，無念而念也。
無念則性空，心念則緣起。是知以緣起故，乃有念佛法門也。何止念佛法門？乃至八萬四千法門，無不是依緣起而立。若非緣起，便無一切法門。
雖然由於佛號聽得清楚明白，而得心無所住，但是此時，心亦不住於佛號。何以故？若心住於「阿」，便聽不清「彌」。心住於「彌」，便聽不清「陀」。心住於「陀」，便聽不清「佛」。乃至心住於第一聲佛號，便聽不清第二聲佛號。今句句佛號聽得清楚明白，故知心無所住。不僅如此，而此時即此「無住」，亦復不住也。
所以念佛法門，殊勝微妙不可思議。念佛為因，往生為果。一念甫起，便是始覺，阿彌陀佛，即我本覺也。若能念到照而寂，寂而照，一心不亂，便是始覺合於本覺也。所以若求心無所住，以念佛法門最為方便。
法界無界，唯是一心。十法界本來清淨，然隨心而現。心染則現六凡，心淨則現四聖，故十法界中凡聖兩道，不出一心。是故經云，心外無法，法外無心，心生則法生，法生則心生。法因心生，是無法也；心因法生，是無心也。故十法界唯是一大緣起，無法無人。修道之人，但須自淨其心，勿須他求。
佛得法界心，故與一切眾生心同。何以故？法界者無界也，佛心者無心也。以無心會無界，故曰法界心。雖然法界無界，但須以無心契合。如果心落有中，必生取著，若生取著，便成魔業。若以無心契合，則境智相應，能所冥合，於是能獲解脫，而順乎無生。佛是無心道人，以無心故，與一切眾生心同。故能知一切眾生心心所法，以如是故，佛能化一切眾生心，轉六凡成四聖。
凡夫迷於法界，落十八界中。於十八界中，取著於我，妄自取相分別，妄見心境有二。於是取四相起三毒，以惑業因緣，落諸苦道。凡夫若能如實知見，當緣境之時，即知一切境界，皆是自心所變之相分。便能離四相、去三毒，於是業報自息矣。
十法界即自心性，我心能見，還見我心。故能見所見，能造所造，皆是一心。離一心以外，更無一法可得。何以故？因為一切法無非緣起，而緣起性空，故心外無一法可得。而此一心，亦是緣起性空。以心空無自性故，所以能與一切法相應。以與一切法相應故，是曰靈知不昧。以靈知不昧故，始名之為心。此即無心與無界契合之理也。是知心者其名也，靈知者其實也。
於此可知，以緣起故，始成唯心所造、唯識所現。因為緣起故，一切法性空。而眾生迷惑，於性空中，妄執一切幻相為實有。執一切幻相為實有故，於是起惑造業。
談到這兒，必須提醒大家。佛法所謂空者，非是絕對的無也。若謂是絕對的無，那便是斷滅空。當知佛法所謂空者，即是緣起也。緣起名空，空名緣起，是為佛所謂空者也。凡明白緣起者，見外境之時，便知外境悉是自心所現。自心所現之相分，還與自心作緣。由於境緣現前故，心法當即由之而起。所以十方法界中，「空」者法爾如是，「緣」亦法爾如是。因為「緣」無性，緣無性則不礙空，是故對緣說空。「空」無性則不礙緣，是故對空說緣。
如果心遇緣而不動，是則一切法無性。知法無性，心即不起。心若不起，即與無性法冥合。如此則智境如如，一切無礙，是名曰佛。所以修道人若能一心不起，當下即是根本智也。是以若能對境一念不生，便得六根清淨。若得六根清淨，萬法自然無咎矣。
一心起觀，觀無性之心也。隨緣而遇，緣無性之境也。無性隨於淨緣，即成佛道；無性隨乎染緣，即成六凡。故無性外不見纖毫之法；無有纖毫之法，非無性所攝也。
故談緣起，必歸於唯心。一切差別法，無非因緣而起。一切差別法，亦無非唯心所造、唯識所現也。故經云，心如工畫師，能造種種色。
既知一切唯心緣起，緣起唯心，而唯心即是諸法實相，而緣起即是實相諸法。諸法實相便是無量即空，實相諸法便是空即無量。是故因亦實相，果亦實相，實相無相，終不妄起分別。如此平等一心，不生執見，終成圓因滿果。
故古德云，一心是萬法之性，萬法是一心之相。相即性之相，是一中之多也；性即相之性，是多中之一也。
諸佛法身，湛然不動猶如虛空。如虛空故，所以遍滿一切。以遍滿故，所以空即無量，無量即空。以空即無量故，所以法界緣起，諸佛法身化現無量身。是以諸佛身者，從法起報，從報起化。報者報法身也，化者化法身也。既然報化二身皆是法身，而佛與眾生同一法性身，故佛之三身，可於眾生一心中得。
故諸佛法身即是空義，報化二身即緣起義。約緣起言，一切諸法，無不是佛法身所化。若總言佛法報化三身言，則諸佛皆是法界身。
諸佛法身無有定相，以度生方便故，隨種種緣而示現之。故經云，西方極樂世界，無論依正，皆是阿彌陀佛變化所作，故阿彌陀佛是法界身。法界身橫遍豎窮，橫遍故假名無量光，豎窮故假名無量壽。
所以從眾生以至於佛，無有自相，無有他相，悉皆因緣而起。故緣起法者，無欠無餘，無得無遺。以如是故，我人修道，只須一心平直，不修一法，不證一法，即是性淨天真佛也。云何能得性淨天真？雖然法門八萬四千，要以念佛最為直捷也。念佛法門，約性實是無相，隨緣貴能應機。
成佛在乎一念，若得一念清淨，任他事起紛然，更無餘雜後念。此即一念清淨一念佛，念念清淨念念佛也。
故若得一心湛然，便成寂照不二。虛含萬法，萬法任緣。任緣者起而無起，照全是寂。含虛者無起而起，寂全是照。如是則虛靈而不昧，雖然不昧，卻又不立知見。這便是天真佛，亦是法身佛。
五陰隨緣而有，色受想行識五者，無非隨緣而起。既是隨緣而起，所以五陰皆空。五陰皆空，即是法身。法身隨緣現五陰身心而非有。雖然非有，而常不礙事相之緣成。是以相雖虛妄，但常不異真如而顯現。雖然法界空寂，卻不礙隨緣常現六道輪迴。雖然眾生以惑業因緣常隨六道，卻是恒常不改不動本際。
所以五陰皆空即是平等法身，徹知緣起，便明法由心現。是知有而非有，萬象森羅而不有；無而不無，畢竟空寂萬法由生。莫說無有三途，須知由集則生苦。莫道無有四聖，修道便可證真。於第一義中，真亦無假亦無，佛亦無生亦無。於世諦門中，若集有作，苦報宛然。此所謂佛事門中，不立一法，不捨一法也。
以如是故，我人處世，切應諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。若能諸惡不作，自然惡道門閉。若能眾善奉行，自然功德藏滿。若能自淨其意，自然除二障，了二死，空二我，究竟佛道也。
若究竟自淨其意，可得兩種清淨。此兩種清淨，總名自性清淨。那兩種清淨呢？一者得一切法畢竟清淨，亦即得自性清淨心。二者得妄染清淨，亦即離垢清淨。離垢清淨即斷德圓滿，自性清淨即智德圓滿。斷德圓滿，則過無不盡也。智德圓滿，則德無不圓也。若如此者，謂之究竟無上菩提。
心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。故所謂法界者，即一心之異名，萬法之所歸趣。一切諸佛諸菩薩，皆以法界為果體。一切眾生成就佛道，悉以一心而為因地。質實言之，若謂因之與果，總唯法界可；若謂因之與果，總唯一心亦可。
雖然心法不二，唯是一真，然眾生得之為凡，諸佛得之成聖。此猶同是一水，牛飲之則成乳，蛇飲之則成毒也。
佛三德具足，四相皆離，心得大自在，識性清淨，無罣無礙，無染無著。雖遍入六處，卻不被六處染污轉動。故佛之識性，雖遍止住於六根六塵五煩惱陰，然卻淨如晴空，皎若麗日。此所謂諸佛法身，隨緣起於大用者也。
何謂五煩惱陰？五陰者，色受想行識也。眾生五陰，以煩惱及業之因緣所成，故曰煩惱陰。所謂煩惱者，於過去世者名無明，於現在世者名愛取。所謂業者，於過去世名行，於現在世名有。
以過去世的煩惱業，而有現在世的識。識者曰心，即受想行識是。六入者六根也，六根者指身言，即五陰中之色。名色者是總約五陰言，名者受想行識四陰也，所謂色者即五陰中之色法。以此身心於現在世受諸果報，故又曰五受陰。
於果報中，復生愛取煩惱，復造後有之業。以受後有故，輪轉六道。因為於未來世受後有故，是以名五受陰。
諸佛世尊則不同，諸佛已無明破盡，永絕惑業，故雖遍入一切處，而非業報身，乃究竟法身。以清淨妙法身，示現遍入一切，示現種種色。故曰諸佛妙色身，無上不思議。
一心隨緣成萬法，萬法殊途歸一心。故說法者，無非言心。三藏十二部經，佛立教旨，祖師言詮，悉皆明一心之旨。於一心以外，更無纖毫之法。一心橫遍豎窮即是法界，法界收攝即是一心。故佛從悲心流出一切言教，以大悲心為體，以一代時教為用。
而大悲心從後得智流出。佛成等正覺以後，知一切眾生皆具如來智慧，以迷執故，妄入生死，於是起大悲心，普度一切。故知大悲心從後得智出。後得智從根本智出。後得智者，差別智也。根本智者，無分別智也。佛證無分別智，妙湛總持一切法，故能知一切差別法。而根本智者，即從法界流出。法界一真，清淨無二。以清淨無二故，所以圓攝無餘，成佛根本之智。而法界者，即一心之異名也。是故一心者，橫遍豎窮，即一切法也。
故一心者，即大乘法，即一乘法。約因曰佛乘，約果謂妙覺。斯則即心即佛之妙旨，實相無相之玄宗。
眾生不了一心之旨，昧乎清淨本性，不知一心隨緣能成十法界，竟翻真為妄，離淨隨染，起惑造業，隨於生死。若有人一念迴心，翻妄心而成真心，投誠念佛，於理則歸命自己一體三寶，於事則懺悔業障，廣修功德，然則何虞不出離乎？
若一心堅持淨戒，狂亂自息。若息狂亂，則內心便能安住於正奢摩他。若能安住正奢摩他，便能引發毘舍那。於毘鉢舍那久久善修習，便能引發如實覺了。
云何如實覺了？如實覺了者，知一切法相皆是因緣而起。既知一切法相因緣而現，則知一切法相如幻。若知一切法相如幻，則知一切法悉畢竟空。若如是知者，謂之智母。如果執一切幻相為實有，便成所知障，障於無上菩提。
故若欲如實覺了，須知凡所有相皆是虛妄。若能於相離相，便是如實覺了。取相則見起，依見則相生。不知見者自心之見分也，相者自心之相分也。自心現諸法相，還以自心生見而取著。不知實是自心還見自心，自心還取自心，致令心體不得清淨，寶覺不得圓明。故須如實覺了，諸法緣生，緣生悉皆無性。如是覺了，決定是諸法正義。諸佛證此清淨一心，則曰法身。諸佛證入清淨法界，便名淨土。故知諸佛依正，不出清淨一心。
所以若得如實覺了，須離一切法相。離一切法相者，非謂無一切法也。而是如實覺了一切法相如幻非實也，不取於相也。
例如真金性本不變，然隨緣可現種種金器。金器不一，其相各異。而金性常住，不改不易。故不變之金性，隨緣能現種種器相。器相歷歷而不礙金性湛然，金性不動而不礙器相宛然。如此性不礙相，相不礙性，性即是相，相即是性。一不礙多，多不礙一，一即是多，多即是一。故曰不取於相，如如不動。
眾生執我，以致性相不能相融。所以諸法以一心而現，亦以一心造種種業。依自心之業，落自心之六道。若知自心本來清淨圓明，則知生死本空，六道無有，是名出離世間。以自己之佛心，還成自己之心佛矣。
眾生若能不執著我，不分別法，便名調伏其心。若能調伏其心，便能徹明諸法緣起，洞悉緣起法性空無。於是一心便是大圓鏡智，一心便是一切法藏，一心便是智慧藏。一心便是清淨法身。
若得一心清淨，便不起貪恚癡，不造十惡業。以不造十惡業故，便無諸惡道苦報，國土清淨。故曰欲淨佛土，先淨自心。自心若淨，則一切清淨。自心若染，則遇境皆昏。
如果自心清淨，便處處自在。身雖處娑婆，心早登淨域。所以修道重在修心，若能一心清淨，不著不染，便是無上菩提大道。
我們現在處此娑婆世界，處處濁惡充滿。若欲發願淨化人心，淑世導俗，切莫從他著手，須得先淨自心。別人心生染著，然我心卻必須要淨。別人有過非，我卻不能有過非。別人貪名利，我決不染於名利。
如果人人皆能如此自淨其心，身口無犯，則人人自然離惡向善矣。如果自心不淨，卻責他人有染，自身不正，唯見他人之過。如是交相責難，是非紛起，是己非他，善惡不分。欲以如是之心淑世導俗者，無有是處。故學佛之人，只宜低頭，不宜揚目。
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