六、緣起法與般若波羅蜜
智諭法師講述
文章來緣:財團法人智諭老和尚教育紀念基金會
緣起法即是般若波羅蜜。般若在明空理，而般若所說之空，是因緣空，非自性空。因緣空者，即是空空；自性空者，即是定空。定空是對有立空，空空即是不可得義。
空空之空，是不礙有之空，故空即不空。不空之空曰般若，空之不空曰方便。方便梵語為漚和。《大般若經》云，若人不知漚和，是不知般若也。
般若漚和，即性空緣起；漚和般若，即緣起性空。般若菩薩母，方便以為父，三世諸導師，皆從此法出。
以般若漚和故，佛於空說無量；以漚和般若故，佛於無量說空。於空說無量，是世諦說；於無量說空，是第一義諦說。
於第一義諦，成其大智；於世諦中，成其大悲。以智導悲，普度十方而不住生死；以悲導智，徹證真空而不住涅槃。不住涅槃，則法身是一而無剎不現；不住生死，則普現十方而法身不動。猶如一月印千江，千江是一月。
當知以畢竟空故，佛大智圓滿；以法界緣起故，佛大悲圓滿。畢竟空是佛法身，法界緣起是佛報化身。是為等正覺，正遍知。故曰佛種從緣起。
般若經中，明二種智慧，一曰般若空慧，二曰方便勝智。不知方便智者，不知般若也。
龍樹菩薩曰，因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。所以因緣空，即是中道義。中道義圓攝無餘，所以空即無量，無量即空。故《中論》云，未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。
我們已經知道，諸法緣起，緣起則性空。性空即是般若空慧，緣起即是方便勝智。故緣起者，般若之大用也；般若者，緣起之體性也。是知緣起法，宗歸般若。
般若者智慧也，緣起者方便也。菩薩以智慧成就自利功德，以方便成就利他功德。又可謂自利曰功，利他曰德，故緣起法，即無量功德智慧法門。智慧須假方便，無方便即不成功德。何以故？若無方便，於一切法必然取相必生住著。若取相住著，則不成功德。
既然無方便不成智慧，有智慧必具方便，故方便亦智慧也。智慧名曰實智，方便名曰權智，是以權智亦名方便勝智。所以智慧方便具足，方能成就一切功德。智慧說一切法空，方便說一切法有。得智慧者覺無上佛道，得方便者化一切眾生。故曰雖有智慧，不假方便不成功德。
《大般若經》說般若與漚和，若菩薩知般若不知漚和，是不名知般若。般若譯為智慧，漚和譯為方便。菩薩以智慧行方便化眾生，化現十方而不失智慧。智慧起用能隨緣，方便隨緣不失性。故菩薩雖具智慧而不住涅槃，雖行化道而不住生死，此所以名菩薩也。大哉智慧方便也，誠乃萬行之師，千聖之母也。
漚和者，具稱為漚和拘舍羅。譯為方便勝智，即方便善巧之意。所謂方便善巧者，本來畢竟空中無有諸佛，亦無眾生，以方便善巧說度眾生成佛。畢竟空中本無三乘人，說有三乘人，此方便善巧也。畢竟空中，本無三乘法，乃至無一切法，說有一切法者，方便善巧也。若菩薩無方便勝智，便不得成就無上佛道。若菩薩有方便勝智，便能終成無上覺。
《放光般若經》卷第二曾說：
「復有菩薩無有漚惒拘舍羅，從四禪行六波羅蜜，持是禪福生長壽天，不盡天壽來生世間供養諸佛，是菩薩輩諸根闇鈍不大聰明。
舍利弗。復有菩薩行於四禪及四等意四無形禪念，三十七品大慈大悲，持漚惒拘舍羅禪福不能稽留，常生諸佛所 教授處，當生是拔陀劫中成逮覺者，常不離般若波羅蜜。
復有菩薩以行四禪及四等意四無形定，以漚惒拘舍羅不隨禪生，生於種姓大豪貴家，生梵志家生迦羅越家，所可生處常教眾生。
復有菩薩行四禪四等意四無形定，以漚惒拘舍羅不為禪所稽留，來生四王天生忉利天生第六天，常 教授諸天淨佛國土，教授眾生供侍諸佛。
復有菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅行第一禪，生於梵天於梵天中尊，從梵天已至十方諸佛轉法輪處，請諸佛世尊轉於法輪。
復生一生補處菩薩，行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅，具於四禪具四等意四無形定，三十七品空無相無願，具足三昧不隨禪處常見諸佛供事世尊，持清淨行便生兜術天，於其天上隨其壽命諸根具足，為無央數諸天人眷屬圍繞而為說法，已復來生世間人中，作阿惟三佛。」
這一段文，是說明菩薩有方便智與無方便智的不同。無方便智不得成就佛道，有方便智可成就無上佛道。現在略解這段文。
復有菩薩無有漚惒拘舍羅，從四禪行六波羅蜜，持是禪福生長壽天，不盡天壽，來生世間，供養諸佛。是菩薩輩，諸根闇鈍，不大聰明。
無漚惒拘舍羅者，是無方便勝智也。所謂四禪，係指色界行人言。初禪三天，梵眾、梵輔、大梵。二禪三天，少光、無量光、光音。三禪三天，少淨、無量淨、遍淨。四禪九天，無雲、福生、廣果、無想、無煩、無熱、善見、善現、色究竟。
初禪至無想天凡聖外道皆有，例如無想天即是外道天。四禪中無煩、無熱、善見、善現、色究竟等五天，又名五不還天，或五淨居天，係三果聖人所居之處，無有凡夫外道。三果聖人居此，已斷盡欲界九品思惑，更不還生欲界，故名五不還天。
依《成實論》謂：「若生淨居天，是人不復到無色處，以樂慧故。若人生無色處者，是人終不生淨居天，以樂定故。」故知樂慧之人，從五淨居天出三界得無漏。樂定者，從廣果天生四無色天出三界得無漏。樂定之人不起化道，樂慧之人可迴小向大。
從四禪行六波羅蜜。六波羅蜜者，布施持戒忍辱精進禪定般若。此六波羅蜜，是菩薩行。說明此人雖生四禪，但不忘菩薩行也。雖不忘菩薩行，但以樂定故，持仗禪福，生於長壽天。長壽天者，四無色天也。非想非非想天壽八萬大劫，於三界內其壽最長，故曰長壽天。
不盡天壽來生世間，供養諸佛。非想非非想天壽盡有兩種人：一種人斷煩惱，以斷煩惱故，出三界證無漏是為聖人。一種人不斷煩惱，以不斷煩惱故，為業力所追，還入生死是為凡夫。
菩薩以願力故，既不證涅槃，又不隨業力墮入生死。所以不盡天壽，來生世間供養諸佛。不盡天壽，是表示菩薩，非因業力落入世間也。供養諸佛，是表示菩薩不忘失菩提心也，以行六波羅蜜之功德，還生佛世也。
是菩薩輩，諸根闇鈍不大聰明。如是菩薩以無方便智故，所以諸根闇鈍，不大聰明。不大聰明者，不得大智慧也。以上說菩薩無方便智者，有此大過。
舍利弗下，明第二種菩薩。復有菩薩行於四禪及四等意四無形禪念，三十七品，大慈大悲。以下順次說菩薩有方便智的功德。
四禪已如上釋。四等意即四無量心。四無量心者，即慈無量心，悲無量心，喜無量心，捨無量心。慈悲喜捨者，四種梵行也。此四無量心皆為度眾生而發，眾生無量，故心亦無量，曰四無量心。佛於經中方便說「修慈極遠生遍淨，修悲極遠生空處，修喜極遠生識處，修捨極遠生無所有」。遍淨是第三禪天，悲無量心以上，均生無色界。
若依毘曇，謂喜無量心，在初、二禪；餘慈悲捨三無量心，在四禪。若依成實與大乘，均謂四無量心，修之可得八禪之報。總之四種無量心，均不出色無色界，故曰四種梵行。
四無形禪念，即四無色定也。空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定。
三十七品，大慈大悲。三十七助道品者，四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八聖道分。聲聞乘人，為求出離而修三十七道品。菩薩卻是為度一切眾生，修三十七道品，故曰大慈大悲。
持漚惒拘舍羅，禪福不能稽留。是說這些菩薩，因為有方便勝智的關係，所以不味著於禪定。故曰禪福不能稽留。
常生諸佛所 教授處以下，是明這些菩薩，勤求佛道，常生佛所，受佛教化。以勤求佛道故，所以將來生於拔陀劫中，逮得正覺。常不離般若波羅蜜者，不離行菩薩行也。這是說如是等菩薩，以方便智慧上求佛道，便能成就覺道，不失菩薩行也。
復有菩薩以行四禪及四等意四無形定。以下明菩薩不但有方便勝智，并且更能不捨度化眾生，所以功德益為殊勝。
四禪四等意四無形定，已如上釋。以有方便智，所以不隨禪定而生。卻不畏生死，下生人間，故生於種姓大豪貴家。
生梵志家。梵志即婆羅門，婆羅門有四種。一者，七歲以上在家學問。二者十五歲以上遊方學問。三者，年至四十歲，取妻生子，在家修道。在家修道之婆羅門，稱為梵志。四者，年滿五十歲，入山修道。故梵志者，是在家修道的婆羅門。
生迦羅越家。迦羅翻譯為居士。所可生處，常教眾生。明如是等菩薩，不但上求佛道，且能下化眾生也。
復有菩薩行四禪四等意四無形定，以漚惒拘舍羅不為禪所稽留，來生四王天生忉利天生第六天……。此菩薩以方便智不味著於禪定，來生欲界天中。若為禪所稽留者，則住色無色界，不來欲界矣。此菩薩為度眾生故，來生欲界，生六欲天中。
菩薩生六欲天中，為度化諸天及人，常 教授諸天淨佛國土。淨佛國土者，菩薩自不造粗業，亦教別人不作粗業，此之謂淨佛國土。令佛國土，無諸惡道也。同時是諸菩薩，教授一切眾生供侍諸佛。眾生云何供侍諸佛？眾生欲供侍諸佛，便應斷一切惡，修一切善，度一切眾生。
復有菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅行第一禪……。如是菩薩，不但有方便智，並且以方便智行般若波羅蜜。云何菩薩摩訶薩以方便智行般若波羅蜜？菩薩應以無住為方便，行般若波羅蜜。應以無取為方便，以無捨為方便，以無分別為方便，以無得為方便，以不見一切法為方便，行般若波羅蜜。
云何菩薩以漚惒拘舍羅行第一禪？菩薩雖入初禪，但以無住為方便，以無取、無捨、無分別、無得、無所見為方便，故能不味著於禪。
生於梵天於梵天中尊。初禪有三天，即梵眾天、梵輔天、大梵天，大梵天為於梵天中尊。大梵天王護持佛法，諸佛成佛時，大梵天王必至佛所請佛說法。因為諸佛初證得無上菩提，知菩提者，清淨寂靜平等無諍，故默然而住。以法無因緣不起也。待大梵天王請佛轉法輪，佛始為眾生說法。世尊釋迦牟尼佛成等正覺後，默然而住。大梵天王請佛轉法輪，佛始從座而起，往鹿野園，為五比丘轉妙法輪。諸佛成等正覺以後，若無人請轉法輪，佛即入滅。如須扇多佛，成佛以後，眾生善根不具，大梵天王未請佛轉法輪，於是須扇多佛，朝成佛，暮即取滅。
以如是故，大梵王從梵天已（以）至十方諸佛轉法輪處，請諸佛世尊轉於法輪。
復生（復生應為復有）一生補處菩薩，行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅，具於四禪，具四等意四無形定，三十七品，空無相無願……
空、無相、無願是三種三昧，又名三種解脫。由此三者可入涅槃極理，故曰涅槃有三門，即空、無相、無願。一切法性皆空，故曰空三昧門。一切法相如幻，故曰無相三昧門。既然一切法空、無相，故一切法無生、無起無作、不可取不可願不可求，故曰無願，亦曰無起無作三昧。
具於四禪具四等意四無形定之「具」字，是具足圓滿義。此具足義，直冠至空、無相、無願。應為具足四禪、四等意、四無形定、三十七品、空無相無願。故最後云具足三昧。
一生補處菩薩是等覺位，鄰極亞聖，一切具足，唯化生之緣待滿而已。
不隨禪處。如是菩薩近妙覺，已得大自在，故不隨諸禪處。常見諸佛，供事世尊。等覺菩薩，望佛則曰菩薩，望菩薩則曰佛。
持清淨行，便生兜術天。兜術天是欲界第四天，故此天尚有婬欲。然此菩薩雖然示現生兜術天，卻是持清淨行，生於兜術天內院。
於其天上隨其壽命。兜術天壽有限，人間四百年為兜術天一日一夜。如是三十天為一月，十二月為一年，兜術天壽四百年。而等覺菩薩雖生彼天，然壽命不受此限。例如彌勒菩薩，於第十小劫中，人壽減劫至八萬歲時，下生人間，兜術天人，絕無如此長的壽命。故雖然示現生於兜術天上，但卻隨其壽命住世也。
諸根具足以下，是說菩薩相好圓滿也。為無央數諸天人說法，施行度化。
已復來生世間人中，作阿惟三佛。菩薩因緣具足以後，下生人間，示現作佛。佛為天人師，因為佛為天及人說法，天及人可得無上菩提。佛亦為餘道眾生說法，但餘道眾生不能直接證無上菩提，以聞法因緣，只能生人天中。
阿惟三佛，譯為現等覺，即成佛也。
上來順次說菩薩有方便智，可直至成佛。至此解釋這段經文竟。
所以有方便始成智慧，以智慧方能成等正覺。在因地修行，其智慧曰般若。若證得無上菩提，般若便轉名薩婆若。薩婆若譯曰一切種智，即阿耨多羅三藐三菩提是也。所以有智慧具方便，始能成就無上佛道。故曰智慧菩薩母，方便以為父，三世諸導師，皆從此法出。
菩薩摩訶薩具般若智慧，知五陰、根、塵、識、內身、外事、乃至一切法相，唯是假名無實有體。菩薩雖如是知如是見，然為憐憫一切迷惑眾生，方便行般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜多，只為利益眾生，而不立知見。不見一切法有，不見一切法無，不見一切法或常或無常，或樂或苦，或我或無我，或淨或不淨，或有相或無相，或有為或無為，或善或不善，或有煩惱或無煩惱，或世間或出世間。菩薩若能如是不見一切法，即是見般若也。何以故？若菩薩強立知見，皆無明本也。若起無明，云何能度眾生？
應知一切法不可得，即是般若波羅蜜。因為真實不可得，無分別故。虛妄不可得，非實有故。所以《大般若經》云：「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沉沒，亦不憂悔……於一切法都無所得。」
菩薩若於一切法有所見，便是無明。於一切法有所得，便是無明。菩薩般若智慧，利如金剛，能斷無明惑，故於法無見無得。以如是故，菩薩於一切法，如實知而不著。於五陰法如實知而不著，於十八界十二入如實知而不著。於有為法無為法，有漏法無漏法，世間法出世間法，外道法佛法，乃至一切法，皆如實知而不著。是故菩薩心至極清淨。心清淨故，所以不住生死不住涅槃。心清淨故，能入三界度一切眾生。
所以取著法相者，便是無有方便智。應知一切法相，緣起如幻，畢竟空寂。經云，色究竟，即不名色；受想行識究竟，即不名受想行識；十二入十八界究竟，即不名十二入十八界；乃至一切法究竟，即不名一切法。何以故？一切法究竟，即歸空寂故。
一切眾生，不知法相緣起虛妄，竟執為實有，以致落入生死。佛度眾生出生死入涅槃，其實無生死可出，亦無涅槃可入，不過拔出眾生虛妄執見而已。所以《大般若經》中說：「佛告善現！所化有情住在名相虛妄分別，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，從彼名相虛妄分別，救拔令出。」
《楞伽經》所說五法，即相、名、妄想、真智、如如。眾生不知一切名相虛妄不實，反而妄想執著，是故名為眾生。若能不虛妄執取名相，便可獲得真智如如了。相、名、妄想三者，名為凡情。真智、如如二者，是為聖智。此聖智者，即清淨心也。今人學佛，每將佛法當學問作。不知學問者，皆相、名、妄想也。若如此求佛法者，誠如緣木求魚也。
所謂一切法究竟者，即是真如也。真如甚深不可思議，所以緣起法相亦甚深不可思議。色究竟即真如，受想行識究竟即真如，一切法究竟即真如。真如者即是真智如如，亦即阿耨多羅三藐三菩提。
故緣起法中，無有少法可得，無有少法是實，無有少法生，無有少法滅，無有少法相應不相應，無有少法積聚不積聚。何以故？因為諸法緣起皆不實故，諸法緣起皆無生故。若人謂法可得，法有實，法有生滅，法有相應不相應，法有積聚不積聚，如是之人便為邪見。
若人了知一切法悉皆如幻，一切法緣起悉皆無實。雖分別一切法，而不取相想著，知如是分別悉如幻事。因為分別一切法至究竟處，皆畢竟空故。如是即得真智，即得如如。
所以一切法相，如來如實覺為無相。例如變礙是色相，如來如實覺為無相。領納是受相，如來如實覺為無相。取相為想相，如來如實覺為無相。造作是行相，如來如實覺為無相。了別是識相，如來如實覺為無相。苦惱聚是蘊相，如來如實覺為無相。乃至不顛倒是真如相，不虛妄是四聖諦相，無擾惱是四靜慮相，無諠雜是四無色定相，無繫縛是八解脫相，能出離是三十七道品相……如來悉如實知，是為無相。
何以故？因為一切法究竟，即是畢竟空。於畢竟空中無變礙、領納、取相、造作、了別、苦惱聚、顛倒與不顛倒、虛妄與不虛妄，乃至無出離與不出離等相。故如來如實知悉為無相。是知我們學佛，不應取著於相。應知凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。所謂見如來者，即如實知如實見也。如實知如實見者，即知一切法悉畢竟空也。
所以依世諦安立一切法，依世諦安立一切法相，乃至依世諦安立諸法緣起，不依第一義諦。於第一義中，一切法無相無名，無說無示，一切法性不可分別故。
是以菩薩智慧，以無所得為方便攝受一切法。凡夫不如實知，以有所得心取著一切法。取著一切法者，不過取著於假相假名而已。以取著假相假名故，於是自生妄想。以妄想故，於是生煩惱。因煩惱而造業，因業而受報，以致輪迴六道。
若能不取著一切名相，則能無煩惱。無煩惱則能不造惡業，無惡業則不受苦報。所以凡夫若能不取於相，便可三業清淨，業障消除了。
諸法真實義者，一者相有，二者性無。若約法而言，便是二諦。如約智慧言，即是般若與漚和。如此分別，皆緣起性空義也。就緣起言，佛法以緣起故流布於世間。像五陰、六根、六塵、四大、善不善無記、生法滅法、去來現在法、有為法無為法、見聞覺知、受持修行，乃至菩提涅槃等，皆以緣起而流布世間。以緣起故，佛法得以流通益物。
如就空義言，所有緣起諸法，如五陰、六根、六塵、四大、善惡無記、生滅之法、去來現在法、有為無為法、見聞覺知、受持修行，乃至菩提涅槃等，其性悉無。如此性無，即是空義。
眾生無方便智，見緣起乃執為實有，以致顛倒迷入生死。諸佛具足權實二智，所以說空說有，一皆如實。而如實者名為中道，諸佛世尊以此中道智，除斷一切障礙。是故中道智，又名一切智。
眾生顛倒計著，有二種人：一者計著緣起一切法有真實性。是人由於執有，不識中道義。二者不信緣起諸法，流布世間。是人由於執空，不識中道義。若人執有執空，皆永失佛法也。
如果眾生無如此二過，便知緣起者，隨世俗而有差別也。雖然隨俗差別，而差別者只是因緣幻現，法則實無有性。即此無性，正是世諦之體也。故世諦者順乎於性，即無分別。如此即是順乎第一義諦體也。
知世諦即第一義諦，是曰方便實智。知第一義諦即世諦，是曰實方便智。菩薩具如是智慧，便於一切法不生執著。因為如實知一切法悉畢竟空不可得故。若於法生有所得想者，即為著想。若著想者，則於佛法以外，起有為想。於有為法外，復起無為想。於是於佛法便生解執，如是便不能向無上佛道矣。
所以菩薩有智慧與方便，乃於一切法不取相不執著。有人誤會不取相不執著之義，於是產生不正知見。
有一次一位居士問我：「法師修何法門？」
我回答說：「老實念佛。」
我很鄭重地問那位 居士：「請問居士修何法門？」那位 居士頗為自負的說：「我修禪，禪是無相的，禪是無念的，是無執著的。不像念佛法門，執著相執著念。法師要知道，若生執著，是不能獲得解脫的。」
於是我向他說：「如此說來，我念佛是執著於相，執著於念。那麼你修禪，豈非執著於無相，執著於無念嗎？」居士頗覺愕然。
我告訴他說：「要知道，不執著是不顛倒義、如實義、空義、畢竟淨義、無住義、無分別義、無相義、平等義、無所有義、不可得義也，非謂『有』不執著也。亦不是無立場便是無執著，有立場便是執著。若謂『有』不執著，便成邊見。」
「例如你說我念佛是執著，那麼你不念佛亦是執著。你說我不參禪是執著，你參禪豈不亦是執著？諸如信佛是執著，不信佛亦是執著。忠孝是執著，不忠不孝亦是執著。仁愛是執著，不仁愛亦是執著。信義是執著，不信義亦是執著。和平是執著，不和平亦是執著。」
「再如你吃飯是執著，不吃飯亦是執著。睡覺是執著，不睡覺亦是執著。作事是執著，不作事亦是執著。行走是執著，不行走亦是執著。若如是者，何處找不執著呢？應知如是戲論，無有是處。居士卻不知如是戲論，卻正是執著也。」
於是我告訴他說：
「居士不知，不顛倒即不執著。何以故？以不顛倒則知一切法畢竟空。於畢竟空中，無有法可執著，亦無有法不可執著。如是故假名曰不執著。
再如，法如實則空，無住則空，畢竟淨則空，無分別則空，無相則空，平等則空，無所有則空，不可得則空。空中無執著無不執著。知無執著則曰實智，知無不執著則曰方便智。具如是智慧者，是名無執著也。」
所以菩薩以智慧方便故，乃能於一切法不取相不執著。以不執著故，所以能如實知一切法。
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