天台四教儀講錄 １３
會性法師講述 性文法師謹記
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化儀四教說竟，接著第五時─法華涅槃時，科判是：
辛二、約第五時辨開顯分二
約法華涅槃時之理，辨明開權顯實、會三歸一的道理，因法華是非頓、非漸、顯露、決定，所以，要另作說明。這段科判很多，有些我略加調整，另外編科。法華涅槃主要在說明法華經義最究竟，「純圓獨妙」，懂得法華純圓獨妙，這些文字就不難了解，正文約四頁，沒有多少名相，因進度須加快，科判又多，將自己科判原稿縮小，發給大家，不再抄寫，欲研究者，自己抄一遍，莫貪便宜，且科判與筆記分開，往後要查才方便，否則，恐無從查起。「約第五時辨開顯」分兩科：壬一、法華，二、涅槃。先說：
壬一、法華分三
此處主要講法華經，科判較多，又分癸一、約部教，二、約時味，三、引經證三科。先明：
癸一、約部教分二
「約部教」分兩科：子一、正明開顯，二、斥非顯是。先講：
子一、正明開顯分二
「正明開顯」又分丑一、通示開會，二、別明今昔。先說：
丑一、通示開會
「通」總也，法華經這一段的總義，說明「開」權顯實、「會」三歸一的道理，請看正文：
次說法華，開前頓漸，會入非頓非漸，故言開權顯實。又言廢權立實。又言會三歸一。
「次說法華」，前四時之後，第五時先講法華經。法華經是講「開前頓漸，會入非頓非漸」的道理。何謂開前頓漸，會入非頓非漸？前面曾講過蓮華三階段的比喻，約迹門三義言：一、爲蓮故華─爲蓮子所以有蓮華，喻爲實施權。二、華開蓮現─花開則蓮現，喻開權同時顯實。三、華落蓮成─花瓣掉落，蓮子成熟，喻廢權立實。以迹門三義，顯開會之理，先明此理，方懂開權顯實、會三歸一的意義。
正文「開前頓漸」，頓，指華嚴時頓教。漸，指前之漸初（阿含），漸中（方等），漸末（般若）。開顯頓、漸四時教義，「會入非頓非漸」，「非頓非漸」指法華。華嚴是成佛後，頓時而說，法華經是四十幾年後才說，故非華嚴之頓。「非漸」，前漸初、漸中、漸末是次第而說，先說阿含，次說方等，後說般若，法華經非漸次教，故非頓非漸。「會入非頓非漸」，即會入法華，說明一切眾生皆能成佛之理。「故言開權顯實」開，開發。將前四時的權教教義開顯出來，全部會歸法華，表明前之權巧方便四教，是爲了成就法華會上殊勝利益，「權」之目標在「實」，顯示一實之教，謂「開權顯實」。
到法華會上，「又言廢權立實」，廢，捨去、不用之意，並非破壞、消滅，而是顯示實教之理，權教自然就消失了。因法華會上，人人皆知「眾生皆有佛性，有佛性者皆可成佛」，而方等時所謂「五性之眾生」，五分中有三分半不能成佛，如定性聲聞、定性緣覺、闡提無佛性者，這些都認爲不能成佛，法華會上，則「舉手低頭，皆成佛道」，一聞馬上便懂，哦！前面是暫時方便而說，猶如孩子小時，對他講的話，長大後就了解了，知道當時說的不是實話。今明實理，權說知見自然消失，故言「廢權立實」。
「又言會三歸一」會，通也。將前三乘之法，統統會歸一佛乘。法華經三車喻：羊車、鹿車、牛車，最後皆與大白牛車，會歸一乘，謂「會三歸一」。
以上是總義，故云「通示開會」。
丑二、別明今昔分二
「今」指佛說法華經時，不是現在。「昔」非往昔久遠，而是指前四時所說之法。分寅一、總標，二、別釋。
寅一、總標
總而標示今昔之意義。
言權實者，名通今昔，義意不同。
前說權、實之理是什麼呢？「名通今昔」今，指法華時。昔，前四時。權實之名，通於前四時及法華時。然「義意不同」，義，幽深之理；意，所說之理皆指歸法華。其用意、義理有不同之處，下文即說明其不同的地方。
寅二、別釋分二
「別釋」分別解釋，分兩段：卯一、昔時粗妙，二、今經開顯。
卯一、昔時粗妙分二
先明前四時的粗與妙，「粗」權也，「妙」實也，粗妙即權實。又分兩科：辰一、通指頓漸，二、別示頓漸。
辰一、通指頓漸
先指出前四時之頓漸與法華頓漸不同的情況。
謂法華已前，權實不同，大小相隔。
「法華已前」，佛未說法華經之前，四十幾年所說之法，從華嚴到阿含、方等、般若，四時之教理，有權有實，權與實完全不同。「大小相隔」，大，大乘。小，小乘。大小乘分開，因此，華嚴會上只說大法，小根不見不聞；阿含只說小法，不顯示大法，如一屋隔了許多房間，不能相通。說明法華前的權實，其理不同。
辰二、別示頓漸分二
此之「頓漸」，亦指前四時，「頓」指華嚴，「漸」指阿含、方等、般若，以頓漸二字含括四時。此段即分別顯示四時之「權實不同，大小相隔」之理，又分巳一、約頓教以示相，二、歷三漸辨粗妙兩科。
巳一、约頓教以示相分二
單約化儀頓教，華嚴時之教理，顯示權實不同、大小相隔的相狀，分兩段：午一、隔異非本懷，二、粗法須開顯。先明：
午一、隔異非本懷
如華嚴時，一權一實（圓實、別權），各不相即，大不納小，故小雖在座，如聾若瘂。是故所說法門，雖廣大圓滿，攝機不盡，不暢如來出世本懷。
「如華嚴時，一權一實」，小註言「圓實、別權」，「一權一實」，有實教教理，也有權教教理，前介紹五時時，在華嚴時曾說過：華嚴時是「圓兼別」，正說圓教，兼明别教。既如此，華嚴時有權教─別教，有實教─圓教，故云圓實、別權。
華嚴時所說一權一實道理，「各不相即」即，融通也。權實、圓別不能相互融通，雖然「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，但行布歸行布，圓融歸圓融，不能說圓是別，別是圓，彼此是互不相即的。
「大不納小」，華嚴時爲四十一位法身大士，說究竟佛果妙法，因此，大法不收納小法，不能接納小乘根性，「故小雖在座，如聾若瘂」，所以，小乘根性縱在華嚴會上聽法，見不到佛的殊勝報身，也聽不到大法，無法讚歎，如聾若啞。此釋「大不納小」之義。
「是故所說法門，雖廣大圓滿，攝機不盡，不暢如來出世本懷」，因大不納小的緣故，華嚴會上所說修行法門、佛之境界，雖至極廣大圓滿，卻「攝機不盡」，攝，收攝、收納之意。華嚴只收大乘根機，不攝小乘，沒能盡收眾生根機，「不暢如來出世本懷」，釋迦如來出現世間，爲令眾生體解「眾生皆有佛性，皆能成佛」之理，方能滿其心願，達其心裡所懷的抱負，今既不能令所有眾生得利益，故曰「不暢如來出世本懷」。
不暢如來出世本懷，荊溪湛然尊者說有三種原因：一、不攝小機─意如上說。二、不開權─華嚴所說之法雖很圓滿，可是，沒開權巧方便之法，即沒開權顯實。三、不發迹─沒顯現佛久遠成佛之根本，示現之事迹。所以，華嚴時所說法義，雖圓滿微妙，不能暢佛本懷。
午二、粗法須開顯
華嚴時中有權教，權教之粗法須經開權顯實，方能究竟圓妙。
所以者何？初頓部有一麤（別教）。一妙（圓教）。一妙，則與法華無二無別；若是一麤，須待法華開、會、廢了，方始稱妙。
華嚴時雖圓滿微妙，但一權一實，各不相即，不暢佛本懷的原因在哪？因「初頓部有一麤一妙」，頓部即頓教部，指華嚴經，「初」指第一時。華嚴有「一麤」，即一權，也就是別教。「一妙」即一實之圓教，微妙之法，不可思議。「一妙，則與法華無二無別」，華嚴經所說圓教，與法華經無異無差別。「若是一麤，須待法華開、會、廢了，方始稱妙」，然權之別教，須經法華之「開」權顯「實」，「會」三歸一，「廢」權立實，廢了，才可稱妙。因此，華嚴時之粗法，須經法華開顯，方成圓妙。
巳二、歷三漸辨粗妙
經前阿含、方等、般若，即漸初、漸中、漸末三漸辨明粗妙之差別。
次鹿苑，但麤無妙（藏教）。次方等，三麤（藏通別）一妙（圓教）。次般若，二麤（通別）一妙（圓教）。
華嚴之後，其「次」說「鹿苑」，在鹿野苑初轉法輪，表阿含時，阿含所用化法四教僅藏教，沒有通、別、圓，「但麤無妙」，只藏教最粗之法，無圓教妙法。其「次」再說「方等」，方等四教並談，「三麤一妙」，藏、通、別三教屬權巧方便之粗法；圓教屬實法，謂一妙。「次般若」，方等之後說般若，般若時「二麤一妙」，因般若時正說圓教，兼明通別，通、別是權，即粗法，圓教是一妙。
卯二、今經開顯分三
「今經」指法華經。法華經開權顯實，表顯一實之法，有三段：辰一、總會前粗成一乘妙，二、示昔圓頓不開自妙，三、辨純雜顯法華獨妙。先明：
辰一、總會前粗成一乘妙
總而會歸前面三粗權法，成爲一乘微妙實法。
來至法華會上，總開、會、廢，前四味麤，令成一乘妙。
現至法華會上，「來至法華會上」，法無去來，此處非指法，而是指眾生，單約小乘根性言，經前之三漸，至法華會上，「總開、會、廢」，佛總而開權顯實、會三歸一、廢權立實，「前四味麤」，將前乳、酪、生酥、熟酥四味，即華嚴、阿含、方等、般若之權法，全部會通，「令成一乘妙」，令歸法華，成爲一佛乘妙法。意思是到了法華會上，前四時所說，無論藏教、通教、別教之粗（權）法，皆成妙法，故法華經中，佛開示聲聞弟子言：「汝等所行，是菩薩道，漸漸修學，悉當成佛」。
辰二、示昔圓頓不開自妙
顯示前四時所說的圓頓之法，不必再開，本來就妙。
諸味圓教，更不須開，本自圓融，不待開也。
「諸味圓教」，四時中，只阿含沒圓教，華嚴、方等、般若三時的圓教，本就圓融微妙，不須待法華開顯。雖如是說，也要到法華開權顯實後，才能顯示前四時之圓教實法；未經法華開顯，這道理顯現不出，因此，必定要待說法華經後，才明白前四時所說實法，與法華無異，所以，不必再開顯。
辰三、辨純雜顯法華獨妙分二
辨明法華之純圓獨妙，和前三教的權法混雜不同，分巳一、明昔兼帶顯今純一，二、引經四一證今純圓兩段。
巳一、明昔兼帶顯今純一
「昔」前四時。說明前四時有兼、但、對、帶，簡稱「兼帶」，顯法華之純一。
但是部內，兼、但、對、帶故，不及法華，純一無雜，獨得妙名，良有以也。
華嚴圓「兼」別，阿含「但」藏教，只有藏教。方等四教並談，稱「對」教，對藏教說通、別、圓教。般若時正明圓教，兼「帶」通別二教。因前四時教理，有兼、但、對、帶，雖有圓教，「不及法華純一無雜」，法華純圓，沒前三權之混雜，故前四時之圓教，不及法華之純一無雜。「良有以也」，法華稱爲純圓獨妙的原因在此。書本將這句判在後文，我將其判在巳一、明昔兼帶顯今純一中，因文字連貫，不能分割，須作調整。
巳二、引經四一證今純圓
引證法華經所說教一、行一、人一、理一，約四種言，皆通一佛乘，證明法華之純一無雜，純圓獨妙。
故文云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三（教一）。
法華經方便品云：「十方佛土中，唯有一乘法」，十方世界，一切佛國土中，最究竟目標，也是說一佛乘法。「無二」二，二乘，指通教，沒有通教的半字教、滿字教，對半說滿，沒有這個二。「亦無三」也沒藏教的三藏教，沒有藏、通、別之權，皆說一佛乘。
「無二亦無三」，平常簡單說沒有大小分別，也沒三乘差異，都是一佛乘。約天台教理說則沒有通教半、滿相對之二，也沒般若正明圓教，兼帶通教、別教之二。「無三」沒三藏教之單藏小乘法，沒有方等所對的藏、通、別，也沒華嚴所兼之別，唯有圓教一佛乘法，無二亦無三，這是「教一」，用這三句經文，證明教是一，法華經所說圓教純一無雜，純圓獨妙。
正直捨方便，但說無上道（行一）。
這也是法華經方便品偈頌的文字，把前藏、通、別捨除，只說究竟一佛乘。要眾生修行的目標只有一個─究竟成佛，謂「行一」，至寶所才算圓滿。因此，法華經講的修行法門，但說無上道，沒有前之方便法。
但爲菩薩，不爲小乘（人一）。
法華經只說菩薩法，要一切眾生行菩薩道，統統成佛，才暢佛本懷，不說小乘法；但小乘是菩薩基礎，故佛對聲聞言：「汝等所行，是菩薩道，漸漸修學，悉當成佛」，謂「人一」，人人皆可成佛，無一不成。
世間相常住（理一）。
方便品云：「是法住法位，世間相常住」，世間有三種：正覺世間、有情世間、器世間。這些世間種種萬相，當體就是常住；常住即諸法理體、眞如本性，世出世間萬法，當體即是法身常住之理。「世間相常住」顯示「理一」，法華經所說道理只有一佛乘，無二亦無三，以教、行、人、理四種皆一，證明法華之純圓獨妙。
至此，法華經開權顯實道理說竟。現須回看科判辛二「約第五時辨開顯」之壬一、「法華」，分三：癸一、約部教─部，法華部。教，法華部的教理。「約部教」分二：子一、正明開顯，子二、斥非顯是。「斥非顯是」斥，訶斥。訶斥當時一般人誤爲法華不及華嚴之非，顯示現在法華所說，才是眞正道理。
這段文是編四教儀的諦觀法師，對宋朝初年，華嚴宗（賢首宗）人，認爲華嚴最上，超過一切，破斥法華之純圓獨妙，提出法華經說三車喻，那不是三乘嗎？還有窮子喻等，不是權法嗎？怎能說是純一？這類文字，唐末五代至宋朝，因教下門戶之見，有些法師的著作，彼此駁斥，賢首駁法華，法華斥賢首，這類文字仍保存於卍續藏中，其實是多餘的，不必看，如果要看，翻過便可，莫認眞，因當時各自站在自己山上，認爲自己的山最高，實則佛法平等，金剛經云：「是法平等，無有高下」，站在佛說法立場，沒有高下，而眾生根機有高下，高下在眾生，因此，要辯明佛法高下是很大錯誤，諦觀法師編四教儀時，在此駁斥其他宗派，認爲法華非純圓獨妙的錯謬，所以，「斥非顯是」，按文消義即可。
子二、斥非顯是
時人未得法華妙旨，但見部內，有三車、窮子、化城等譬，乃謂不及餘經。蓋不知重舉前四時權，獨顯大車，但付家業，唯至寶所，故致誹謗之咎也。
諦觀法師編四教儀當時，有些研究佛法者，沒體會法華經純圓獨妙的微妙宗旨，只看到法華經譬喻品有三車喻，信解品的窮子喻，及第三周說法，因緣說中的化城喻品，聲聞人證的四果是化城，辟支佛也是。「等譬」指其他譬喻。法華經這類譬喻有七個，詳分九個，故用「等」概括。法華經有這些比方，怎能說是純呢？「乃謂不及餘經」，於是，法華不及餘經。餘經，主指華嚴經，認爲法華經不及華嚴經，相互爭論，彼此賣瓜說瓜甜。「蓋不知重舉前四時權」蓋，轉語詞。他們不知三車、窮子、化城等譬喻，是重舉前四時所說的權教，以顯示獨一妙法；說三車，意在獨顯大白牛車。「但付家業」對前窮子喻言，說窮子喻，意在要其回來，做長者眞正的兒子，恢復本來身分。「唯至寶所」，對前化城喻品言，說化城，目的要眾生修行皆至寶所，非止於化城而已。彼等不明其旨，「故致誹謗之咎也」咎，過失。因此，致使造成誹謗法華經的過失，實在可惜！
昔時學佛者，不免引起一些爭論，但非世間煩惱、名利之爭，而是教義上的爭論，教理不辯不明，知此，則古人雖有門戶之見，還不算壞，今人在名利上爭，問題就大了。「斥非顯是」，指編四教儀當時的情況，宋、元、明，大多有這類情形。
癸二、約時味
五時每一時都約時約味說明，書本科判約時、味分兩科，我們合併，判爲一科。
約時，則日輪當午，罄無側影。（第五時）
約華嚴日出先照高山的三照言，現在是第三照，照平地；前面分三段：食時、禺中時、正中時，現約日正當中言，謂「日輪當午」。「罄無側影」，日正當中，人站在太陽下，沒有側影，表法華純圓獨妙，不偏任何一邊，爲最究竟之法。
約味，則從熟酥出醍醐。此從摩訶般若出法華。（五醍醐味）
若約味，「則從熟酥出醍醐」，法華屬醍醐上味。醍醐上味由熟酥提煉而出，「此從摩訶般若出法華」，這句根據涅槃經，涅槃經原文是從「摩訶般若出涅槃」，智者大師約義，因般若之後，必定有說法華，法華經是在般若中間說的，說完法華，還再說般若，然後說涅槃；所以，正說般若中，又說法華，從摩訶般若經後，其次說法華經。法華經是第五無上醍醐味。
癸三、引經證
引法華經信解品經文，證明法華經是「付與家業」，請看正文：
信解品云：聚會親族，即自宣言，此實我子，我實其父，吾今所有，皆是子有。付與家業，窮子歡喜，得未曾有。
法華經原文是：「復經少時，父知子意，漸以通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其子，並會親族，國王大臣，剎利居士，皆悉已集。即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中，捨吾逃走，竛竮辛苦，五十餘年，其本字某，我名某甲，昔在本城，懷憂推覓，忽於此間，遇會得之，此實我子，我實其父，今我所有，一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知。」原文長，四教儀僅簡略節引。「此實我子，我實其父，吾今所有，皆是子有」，就是付與家業。
「窮子歡喜，得未曾有」，經文是：「世尊！是時窮子，聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心，有所希求，今此寶藏，自然而至。」窮子喻中，摩訶迦葉四位尊者，說此比方，至最後，窮子代長者當家，處理諸事；長者年紀大，將離人間，集會親友，甚至請來國王大臣，向大家宣布：窮子就是我的親生兒子，離開我五十餘年，我想盡辦法，誘彼歸來，管理家務，現把家產，交付給他。窮子很歡喜，從未有此夢想，所以，經文說：「我本無心，有所希求」，聲聞人並沒想要得到家業，不敢奢求成佛，沒料到佛將寶藏全部給與，既可成佛，當然「得未曾有」。若欲詳明其理，須研究法華經信解品。下以問答方式，說明引證用意。
此領何義？
這段經文，到底表顯聲聞人在法華會上，領悟到什麼意義呢？
答：即般若之後，次說法華。先已領知，庫藏諸物。臨命終時，直付家業而已。
這說明般若之後，次說法華經。先前代長者當家，已領會了知庫藏中財物。長者「臨命終時」，表至法華會上，將近涅槃之前，說法華經，把家產統統交付給兒子而已。
譬前轉教，皆知法門，說法華時，開、示、悟、入佛之知見，授記作佛而已。
比喻前四時，在般若會上，佛要舍利弗、須菩提轉教初學菩薩，講大乘般若道理，因彼等「皆知法門」，佛所說四十餘年法門，悉皆了知，今說法華，目的爲令其「開、示、悟、入佛之知見」而已。所以，方便品開始即說：「佛爲一大事因緣故，出現於世」，何謂大事因緣？就是欲使眾生開、示、悟、入佛之知見，簡單說願眾生成佛。到涅槃會上，闡提也能成佛，爲眾生「授記」將來「作佛」而已。因此，法華經未另說修行方法，因前面所說皆修行之法，現僅託付家業，說明眾生都能成等正覺，這道理說清楚，便達到目的了。
至此，辛二「約第五時辨開顯」之壬一「法華」說竟。
壬二、涅槃分三
涅槃分癸一、示二義，二、辨時味，三、料揀三段。先說：
癸一、示二產我分二
「示二義」又分子一、總標，二、別釋兩科。先明：
子一、總標
次說大涅槃者，有二義。
法華之後，臨入涅槃前，說大般涅槃經。爲何要說涅槃經呢？有兩種意義，約其意義，建立科判。
子二、別釋分二
別釋分丑一、捃拾殘機，丑二、扶律談常兩科。
丑一、捃拾殘機
平常喻法華如戰時，大陣已破，剩殘餘小兵，收拾之後，便得全勝，所以，涅槃謂捃拾教；意即法華中未得究竟利益者，今令得之。
一爲未熟者，更說四教，具談佛性，令具眞常，入大涅槃，故名捃拾教。
第一、法華經云，佛在法華會上，五千弟子未聞法華而退席，這類根性未成熟者，到涅槃會上，爲說藏、通、別、圓，化法四教之理，令善根成熟，「具談佛性」，明眾生皆有佛性，「令具眞常」，具備證得眞常之理，人人皆可成佛，由此，證「入大涅槃」的境界。科判「捃拾殘機」捃，撿得、拾得。拾得殘餘根機，到涅槃會上，各各成就，沒有剩餘。所以涅槃經中，指八千聲聞在法華會上，已得授記，可見，涅槃必定說於法華之後，爲剩餘殘機而說。
丑二、扶律談常
二爲末代鈍根，於佛法中，起斷滅見，夭傷慧命，亡失法身，設三種權，扶一圓實，故名扶律談常教。
第二、爲末法時代眾生，「末代」總指佛入滅後，正法、像法、末法，有些「鈍根」眾生，非單指末法鈍根。這類眾生，見聞大法，執理廢事，「於佛法中，起斷滅見」，認爲不必修行，我們就是佛，因此，「夭」折損「傷慧命」，「亡失法身」，對這類鈍根人，「設」藏、通、別「三種權」，「扶一圓實」，即圓教，四教並談，所以，涅槃經名爲扶律談常教。
涅槃經很注重戒律，處處以戒律爲主，要弟子們以戒爲師，好好修學戒法；同時須知眾生皆有佛性，皆可成佛，「扶」持戒「律」，「談」論眞「常」之理。無論四十卷或南本三十六卷涅槃經，所說義理，總不出上二種。
癸二、辨時味分二
科判和原文有點不同，我分兩段：子一、明異同，二、引經證。
子一、明異同分二
先說明法華時與涅槃時，有什麼異同處，先說同，後說異，又分丑一、時味全同，二、純雜小異兩段。
丑一、時味全同
然若論時味，與法華同。
這是指法華經與涅槃經的時味，這兩部經的時，同屬第五時，味同是無上醍醐味，二經時、味，完全相同。
丑二、純雜小異
明法華、涅槃二經，稍稍有些不同。
論其部內，純雜小異。
若論其內容，約化法四教言，略有不同，哪一點不同呢？法華純圓獨妙是純；涅槃四教並談，雜有藏、通、別，所以是雜。
子二、引經證分二
「經」指涅槃經。引經證分兩段：丑一、引經，丑二、結合。
丑一、引經
故文云：從摩訶般若，出大涅槃。
「文」指涅槃經經文。涅槃經說：「從摩訶般若，出大涅槃」，法華後，還說般若；說般若已，最後說大般涅槃經。
丑二、結合
前法華合此經，爲第五時也。
前面說的法華經，與這裡講的涅槃經，同屬第五時，故科判謂「結合」。
癸三、料揀
料揀即分別，有時也解釋疑問，分別解釋疑問稱「料揀」。
問：此經具四教，與前方等部，具說四教，爲同爲異？
問：涅槃經的四教並談，與前之方等經四教並談，是同呢？還是不同？
答：名同義異。
答：名相都是四教並談，但意義不同。怎麼不同呢？
方等中四，圓則初後倶知常，別則初不知後方知。
方等時的四教並談，若屬圓教根性，從初到後，皆知眞常之理。別教則開始不知，須至初地以上，破無明證法身後，才知證眞常之理。
藏通則初後倶不知。涅槃中四，初後倶知。
藏、通二教，從初到後，始終不知眞常之理。涅槃經所說四教並談，經法華開顯後，從初至後，沒有一個不知眞常道理。這就是二者不同之處。
至此，「法華涅槃時」說竟。
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