天台四教儀講錄41 會性法師講述

天台四教儀講錄　41

　　　　　　　　　　　　　　會性法師講述　　　　　性文法師謹記

說完四教，爲顯示天台教法有教有觀，「教」教理，「觀」實行。既明教理，須切實修行，華嚴經云，解而不修，如「貧人數他寶，自無半錢分」，像銀行員，天天數鈔票，沒一塊錢是自己的，也如「畫餅充飢」，畫了許多美食，肚子仍唱空城計，不得眞實受用。

四教儀科判，分三大科：乙一、正明時教，正說明五時八教道理竟。接著說：

　　乙二、略示觀法分二

四教儀雖注重講時教理論，最後也簡單敘述台宗修行方法，以解起行，以解導行，故略示修觀之法，分兩段：丙一、總示，二、別說。

　　　丙一、總示

總而顯示修行方法，四教各有方便、正修。

然依上四教修行時，各有方便、正修。

「然」轉語詞。說完化法四教道理，現「依上」文所說「四教」，藏、通、別、圓各有其修法，藏教修析空觀，通教體空觀，別教次第三觀，圓教修一心三觀，而每一教修行，「各有方便、正修」，方便指修前的事先準備。正修是正下工夫修觀。

謂二十五方便，十乘觀法。

所謂正修止觀前的事先準備，有二十五種，稱「二十五方便」。正修是說明第一觀不思議境以下的十乘觀法。

若教教各明，其文稍煩。義意雖異，名數不別。故今總明，可以意知。

如果藏、通、別、圓四教，每一教說完，就說其方便、正修，「其文稍煩」，煩應作「繁」，因文字多，聽者會覺文多嫌繁。「煩」是不喜歡厭煩，但文多不一定令人心煩，否則，般若部，尤其一部大般若經，六百卷，說句較超過的話，可能十分之八文字相同，沒讀過者不知，若看過大般若經，只要看二、三十卷，便發現文字太繁，相同文字說了又說，不曉得多少遍，那才繁；每一教都說方便、正修，才四次而已，比起大般若經不算繁，大般若經尙且有人看，也未必嫌繁而厭煩。所以，「煩」字，可能編著者是高麗國人，運用文字沒國人恰當，依其意義，應該是「繁」。

不管怎麼說，總之，若每一教都示其方便、正修，恐有人嫌繁，故圓教講完，才總合言之，「義意雖異，名數不別」，每一教的方便、正修或有不同，但名相數字沒有差別。藏教修行也應當先有二十五方便，才論十乘正修，然觀境較不深入而已。教觀綱宗就採這種方法，化法四教，各論其六即、十乘觀法，文字、數目相同，內容不同，並沒人嫌煩。「故今總明，可以意知」，因「義意雖異，名數不別」故，不妨總合說明，至於前三教藏通別，可依圓教類推，曰「可以意知」。實則意知很不容易，倘對天台教理沒徹底下過工夫，只看到圓教的方便、正修，就要他體會前三教，必定不是平常人，而是智慧高超者，中下根性是不可能意知的，這只是編錄者的遁辭，欲在此打住，不一教一教說明，便說：你們自己動動腦筋就可了解，不須我多言了。其實，中下根者，就算說得很明白，也未必領會，何況沒文字，要體會就更難了！因此，蕅益大師的教觀綱宗，恐中下根性不能意知，每一教都說，若欲詳知四教方便、正修，可參考教觀綱宗，但文字很簡要，沒細細研究，也很不容易了解。

　　　丙二、別説分二

分別說明二十五方便及十乘觀法。分丁一、二十五方便，二、十乘觀法兩段。

　　　　丁一、二十五方便分三

二十五方便分三段：戊一、標列，二、別釋，三、結示。

　　　　　戌一、標列

先簡單列出二十五方便名目。

言二十五方便者，束爲五科：一具五緣，二訶五欲，三棄五蓋，四調五事，五行五法。

何謂二十五方便？二十五方便收攝爲五科，即一、具五緣，二、訶五欲，三、棄五蓋，四、調五事，五、行五法。

欲說二十五方便前，須先了解天台止觀。南朝的陳朝，到隋朝統一，陳隋時代，中國出現一位了不起的台宗祖師─智者大師。智者大師在大蘇山妙悟後，以無礙辯才，說出天台三大部：法華玄義、法華文句、摩訶止觀。前二注重教理。摩訶止觀是修止觀最完善的一部大書。

智者大師一生所說有關止觀方面的著作，依義理言，有圓頓止觀、漸次止觀、不定止觀三類。「圓頓止觀」即摩訶止觀，是最圓頓的修法，乃智者大師在隋文帝開皇十四年（西元五九四年），距今約一千四百年前，於荊州玉泉寺，爲結夏安居的學子們，用九十天時間講摩訶止觀，由弟子章安尊者筆記，現存藏經中。本作十卷，但每卷各分上、下，故成二十卷。這部摩訶止觀，直至唐朝中葉，荊溪湛然大師加以註解，名「摩訶止觀輔行傳弘決」，簡稱「止觀輔行」，輔導摩訶止觀流通。這部註解評價很高，不僅佛門中有大用，陳援庵居士在「中國佛教史籍概論」裡，讚歎不已，舉出古代儒家，並非佛教徒，只是研究中國文學經、史、子、集的大學問家，都需輔行幫忙，因輔行節錄，運用在摩訶止觀中的文字，是中國古文化著作，現在四庫全書不易找到，當時也不易看到，卻在輔行中發現；甚至有學者根據止觀輔行，把有關經、史、子、集的文字，節錄成書，加以流通。可見荊溪大師不僅深入經藏，且博通古代文學，世出世法無不通達，才能運用在輔行中。

摩訶止觀是圓頓止觀，說得最詳細、圓滿，唐初，曾譯爲梵文傳到印度。有位大德說：並不是印度來的才好，我們中國祖師，有很多了不起的著作，印度也沒有，如智者大師摩訶止觀便是，還翻成梵文傳到印度，那是國人研究教理很了不起的發現，發前人所未發。故摩訶止觀最富盛名。

其次是「漸次止觀」，由淺入深，由下而上，按次第而修。漸次止觀有部書名「釋禪波羅密次第法門」，簡稱「次第禪門」，是智者大師于陳宣帝太建元年（西元五六九）；在瓦官寺講的，比摩訶止觀早二十多年，隋開皇十四年講摩訶止觀，開皇十七年入滅。漸次止觀講於陳朝，大師還年輕時，由弟子法愼法師筆記，文字較繁，後經章安尊者潤飾，文很優美。摩訶止觀與次第禪門兩部大書，台南湛然寺慧峰法師學天台，弟子們爲紀念其師父，儘量翻印天台教典流通，多屬木刻版。摩訶止觀有單屬正文的，現在影印出來的是精裝一厚冊。我有一部「釋禪波羅密次第法門」的木版古書，十本，借湛然寺影印成精裝一厚冊。但六朝文字較古老，若不懂文言文，看起來較辛苦。

「不定止觀」是可漸可頓，可作漸修，也可頓修，乃陳朝尙書（宰相）毛喜學佛，親近智者大師，求師爲說法門，師爲說「六妙法門」，簡稱「六妙門」，即數、隨、止、觀、還、淨，也就是數息、隨息、修止、修觀、還、淨，這六種法門修法非常微妙。這部書後來失傳，民國初年，才由日本請回，大正藏中便有六妙門，也有單行本流通，因文字不多，往往附在小止觀之後。

論止觀有圓頓止觀、漸次止觀、不定止觀三類，而這三種止觀另有一部簡稱「小止觀」的入門書，詳稱「修習止觀坐禪法要」。所謂「小」，不是大小之小，而是簡略之意，又稱「略止觀」，對廣本摩訶止觀言，小止觀是略本，也稱「童蒙止觀」。初學止觀者一開始就看摩訶止觀或漸次止觀，恐難入門，須先從小止觀下手，爲修止觀之啓蒙。這部書是智者大師應俗家作官的哥哥陳鍼（鍼或簡寫作針）之請而說，因其兄想修止觀，但公務繁忙，又有人說彼不長壽，因此，智者大師小止觀用意在使俗家哥哥在家修學。然內有二十五方便，似對出家者說，可能根據漸次止觀及圓頓止觀的文字，濃縮而成，沒有改寫。陳鍼依此修學，身體健康，壽年增長，因此，很多人據小止觀學習打坐，這才是正規的打坐。現在一般人學打坐，往往有些錯誤，例如達摩坐功便是。蔣維喬居士初學，也是看道教修法，著「因是子靜坐法」一書，摻雜道教東西，後見小止觀才改正。小止觀是修止觀入門書，去年曾講兩次，一次爲同學們講，因時間短，只講三天，單講前方便；一次用客語，雖講九天，也只說個大意而已。

如果一定要研究止觀，依我個人經驗，對止觀教典，有次第修學方法：一、先學小止觀。二、小止觀學好，看「釋禪波羅密次第法門」，把有關禪門名相，如八背捨、八勝處、十一切處、十二門襌、通明禪等，都有點概念，這些「次第禪門」中，皆有說明。若不看這本書，就看圓頓止觀，恐怕不易了解，因剛開始道理太深了。三、六妙門。待這些都有點概念、輪廓，再看圓頓止觀（摩訶止觀），天台止觀便可一覽無遺。好好在文字上下番工夫後再修學，就可獲大成就。

現代人忙，很少能下工夫修學止觀，若能如法做到，非常難得，因佛教修定慧，總不出止觀，故楊仁山居士說：「止觀法，萬世師」，止觀修法是萬世修學佛法的老師，修學如來禪，必須修止觀，不修止觀，不算修學佛法，所以，起信論講到後來，也是教人修止觀。止觀在佛法中，站有很高地位，是很重要的一門。

高登海居士一生學習天台止觀，對小止觀曾深入研究，講過小止觀，著有「小止觀講義」，後爲適應今人看法，改名「佛家靜坐方法論」，商務印書館印行，我去年曾看過，因屬小本子，字體太小，錯字很多，我編了勘誤表。要研究小止觀，這也是一本很好的入門書，可作參考，否則，單看原文，不易了解，先看「佛家靜坐方法論」，比較容易明了；書中雖有些不太理想的地方，但優點占十分之九，很了不起，很難得！這本書已出到第九版，可見其流通情況，頗受歡迎。寶靜法師也有「修習止觀坐禪法要講述」，及單說二十五方便的「二十五方便輯要淺述」，收於全集中。其他現代人也有一些研究，內容如何，我沒看過，不敢隨便介紹。

現在言歸正傳，這裡「總示」說的二十五方便，何以修止觀前要具備這些條件？皆有其用意，且沒超出四教範圍，以圓教言，前面五品之隨喜品，隨喜品講五悔法門開始都有提及，五悔是助修，正講助修之理。要正修前，先具備二十五方便。

　　　　　戊二、別釋分五

分別說明二十五方便，依五科分五段：己一、具五緣，二、訶五欲，三、棄五蓋，四、調五事，五、行五法。

　　　　　　己一、具五緣

具五種助緣：一、持戒清淨，二、衣食具足，三、閒居靜處，四、息諸緣務，五、近善知識。

爲何要具備這些助緣呢？學佛者修止觀，要一、持戒清淨，不持佛制戒法，無法遠離三惡道因，持戒能生天做人，故需持戒清淨。二、衣食具足，專修時，要有人護持，維持起碼衣食，否則，早晚爲衣食忙碌，道心無從相續，修行會大打折扣，不能專修。這指專修，平時不妨邊修邊籌備衣食，以免專修時妨礙道業。三、閒居靜處，環境安靜，太嘈雜，初學者心靜不下來。四、息諸緣務，放下停止一切雜務，否則不能專修。五、近善知識，沒親近善知識，有疑惑無以釋疑，懈怠則無人鞭策。具此五緣，才能修好止觀。請看正文：

初明五緣者。

先講具五緣，五緣名相剛已提出，今依次第而說。

一、持戒清淨，如經中說：依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，應持淨戒。

第一要具備持戒清淨的條件，以戒爲師，如法持戒。爲何要持戒清淨呢？下引證經文云：「依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧，是故比丘，應持淨戒」，這段文出自佛遺教經。佛遺教經中，佛對弟子們說：「汝等比丘！於我滅後，當尊重珍敬，波羅提木叉；如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝大師，若我住世，無異此也。……戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。」依持戒功德，能得禪定，及斷煩惱的滅苦智慧，因此，佛弟子應當持淨戒。比丘是四眾之首（領導者），雖對比丘說，但通出家、在家，四眾弟子都含在內，可同受同學；如佛說法時，只對當機，像金剛經，當機是須菩提，佛對須菩提講話，但不單講給須菩提聽，凡與會者皆聽。佛制定戒法，只要相通的，大家都要受持，非單指比丘眾，應如此體會，方不致產生偏差。

有在家、出家，大小乘不同。

說明戒法類別。佛制戒法，類別很多，簡單約在家、出家分。在家眾戒法，如學佛入門，先受三皈，次受五戒。五戒可隨分隨力受，最少受一條，謂一分優婆塞、優婆夷；受兩條、三條，至五戒全受，當然最好，謂滿分優婆塞、優婆夷。由五戒進而到在家菩薩戒，中間還有八關齋戒；八關齋戒是讓在家佛弟子，學習出家人的修行法，一個月規訂六天，名六齋日。凡在家眾受過菩薩戒，六齋日須受持八關齋戒。未受菩薩戒者也可受之，受有功德，不受不違犯。八關齋戒是一日一夜戒，戒有八條，不非時食是齋，實則是沙彌十戒的前九條。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路，故名八關齋戒。五戒、菩薩戒是終生戒，受後，盡此一生受持，除非捨戒。菩薩戒還須盡未來際受持。八關齋戒今天受，翌日天亮，戒自失之，若要再持，須再重受。受在家菩薩戒者到六齋日，天亮起床，自心作念：我今天要受持八關齋戒，起碼有此念頭就行；如果認眞恭敬些，則在佛前發願：「弟子某某，今天受持八關齋戒」即可。不必大規模像受五戒、菩薩戒，得向上排班、頂禮三拜、迎請法師、香花迎等，這儀式要花好幾個小時受戒，每月六天，那還得了！佛不會教人做這麼麻煩的事，所以，受過在家菩薩戒者，遇齋日，自己發心持戒就對了，不必東奔西跑去受戒，影響工作等，問題很嚴重。現代人什麼事差不多都是一窩蜂，看人做就做，不管是否需要、應該。對於大規模傳戒，我不贊成，因爲不如法，佛制非如此。

又傳戒法師，自己有終生持午嗎？戒律規訂，沙彌也可傳，但須終生持午，意即自己持好沙彌十戒，才有資格傳八關齋戒。老實說我就沒資格，爲什麼？因晚上吃飯沒持午。有人要到這裡受八關齋戒，我說：「不必了，我也沒持，你自己發心吧！」末法時代，自己沒持午，要別人持午，那是「自己打老爸，叫人行孝」，豈不是笑話！佛法弄成這樣，實在可怕！你把整部戒律翻看看，哪一部要人如此浪費時間、金錢的！在家菩薩若做不到六齋日，四天也可，一切有部律稱四齋日，可見慢慢到後來，有些中下根性者，六天做不到，變成四天。現在一個月不是四星期嗎？因此，我認爲六齋日也可學習像一切有部律所講的四天，四天容易做到。硬性規定農曆初八、十四、十五、二十三、月底兩天，上班族做不到，變通一下，利用星期天，很方便，因這不是強制規定。以前不是講過優婆塞戒經嗎？優婆塞戒經明文說，佛規定六齋日受八關齋戒，是隨順當時印度風俗，因外道到這一天都加功修行，佛法沒有，就不如他們了，所以，規定在家弟子學習出家之行，受八關齋戒。時間若不允許，不妨採取自己方便的日子，倘四天也做不到，一天也行，一天有一天功德，總比不持好。規規矩矩做，做不到不勉強，莫欺騙自己，如果患胃疾，晚上不吃飯，半夜胃不舒服起煩惱，有什麼好處？佛法教人消除煩惱，不是增加煩惱，既沒辦法，不要勉強，好好修行念佛，莫自欺，外表持八關齋戒，晚上不吃飯，卻在房間裡吃一大碗麵線，比吃飯合胃口。若如此，我喜歡吃麵，讓我三餐吃麵都可以。爲持一條戒犯三條：午沒持，偷吃即偷盜，對人表示持午是妄語，就是沒說也是「默妄語」。既犯非時食，又妄語、偷盜，怎麼合算，何必自找苦吃？老實念佛一樣可以往生的。今人尊爲淨土宗第十三祖的印光大師，往生前一天晚上還吃稀飯，依然得生。我不是不贊成持午，眞正清清淨淨持午，我五體投地，尊敬異常，覺得很了不起。但做不到，不要勉強，尤其偷吃，問題最嚴重，學佛表裡不一，不是學佛，不知學什麼？五戒尙且可受一條、二條，何況其他較微細處。其他論典甚至說：八關齋戒也可隨分隨力。當然我們不可太開放，「取法乎上，僅得乎中；取法乎中，僅得乎下；取法乎下，下之又下矣！」我們要取法乎上，莫取中、下，要規規矩矩，實實在在。

論持午，我不敢說持午，不吃晚飯，我有十六年經驗，從二十一到三十六歲，胃疾嚴重，醫生囑咐兩小時吃一次，十六年吃兩餐，後來一天吃八餐，沒多久，把十六年統統補足了，何苦來哉！病癒，想再恢復，醫生警告說：「算了吧，不要再持，否則，將來要吃十餐。」我就不敢再打此妄想了，慚愧自己業障深重，不能如法持戒，照吃三餐。

我講這些話，大規模傳戒者會不高興而罵我，沒關係，罵歸罵，我照講不誤，因以佛之聖言量爲準，經論沒有的，我絕不提倡，我們不必勉強跟著跑，浪費時間，又弄得心裡不安，老注意某天到某處受八關齋戒，事先作安排，甚至鬧得家人反感等，什麼情況都有。最近幾年，許多在家人問我，老是一個個回答，很麻煩，索性公開說。

在家有三皈、五戒、八關齋戒、在家菩薩戒，發心隨分隨力受持。出家有沙彌十戒，男眾由沙彌到比丘。女眾有沙彌尼、式叉摩那、比丘尼，因此，出家有五眾，但中國佛教後來沒有式叉摩那六法。說出家二眾，是沙彌含在比丘中，沙彌尼、式叉摩那含在比丘尼裡，出家二眾、在家二眾，合稱四眾弟子。

出家戒是出家人的事，這裡不必提出來說，在座出家眾也差不多是已受過戒的，無須再說。正文接著謂「大小乘不同」，大乘戒是菩薩戒，小乘戒是聲聞戒，聲聞戒是七眾戒的固定戒法，局於七眾，屬局戒，例如在家三皈、五戒、八關齋戒，八關齋戒通大小乘，大小乘在心不在法，發菩提心即大乘戒法，不發菩提心則非大乘戒法。菩薩戒分在家、出家，在家菩薩有六重戒，二十八條輕戒。

出家菩薩戒，依「菩薩善戒經」，有八重戒，四十八輕戒，全爲出家菩薩說，屬出家菩薩戒。梵網經菩薩戒、瑜伽菩薩戒，通於在家、出家。梵網經菩薩戒，佛言：「若佛子欲受國王位時，受轉輪王位時，百官受位時，應先受菩薩戒。」可見梵網經菩薩戒通於在家、出家。瑜伽菩薩戒四重戒，四十三輕戒。地持菩薩戒本按蕅祖箋要是四重戒，四十一輕戒，其中有一條是兩條合併；有的將之分開，成四十二條，戒法皆屬瑜伽菩薩戒，彌勒菩薩所說，通於在家、出家，七眾同受。不過，在家居士要受菩薩戒，五戒起碼受一條以上，如果只受三皈則不許受。倘依菩薩善戒經硬性規定，必須先三皈、次五戒，才受菩薩戒。受在家菩薩戒後方可出家。出家已，受了比丘戒、比丘尼戒，才受出家菩薩戒。戒法裡各有各的應機說法。優婆塞戒經也說在家菩薩修學有成才求出家，比較理想。

現代人聽到佛法，以爲頭髮一剃就成佛了，因此，許多大學生，甚至還未畢業便出家，誤認爲學佛定要出家；不知學佛固然可以出家，但出家重質不重量，在家護法質量並重，愈多愈好。眞正能弘法的人，當然很需要，但不一定各各做此工作。今之佛門，問題很多，在家居士有在家組織，逐漸形成一套在家佛教，出家慢慢失去能領導的作用，在家、出家似乎分裂，問題很嚴重。出家弘法爲家務，利生是事業，乃出家人本分事，現在則往往注重超度，辦死人事，替死人超度，卻不超度自己，結果不懂佛法，你問他佛法，他說：「你去問法師吧！」設若世間沒法師，那佛法就完了。因而有些在家居士就想：既然你們出家人不行，我來！他要領導佛教，這樣，佛教就危險了，變成在家不護法，出家不弘法，工作互調，在家人當法師，出家人做「囝仔頭」（河洛話），辦幼稚園，寺院都是娃娃車，賓主易位。這類話我還是少說，說多了得罪人，老說些挨罵的話，實在吃力不討好，沒啥意思。

持戒講究自己發心，大乘菩薩戒須發菩提心，假使沒發菩提心，就算受菩薩戒，也不是菩薩，因菩提心是根本。聲聞戒必需求了生死，不想了生死，也不算聲聞戒，因斷煩惱、出三界、了生死是其根本目標。

關於持戒清淨，智者大師「小止觀」約持戒情況分類，有上、中、下三品：一、上品持戒—在家未學佛前，品德佳，是個正人君子；學佛後，先做在家居士再出家，受戒已，如法持戒，不犯輕、重戒。二、中品持戒─雖不犯重戒，但輕戒不免違犯，然能懺悔清淨。三、下品持戒─煩惱障重，容易違犯，甚至違犯重戒，依聲聞法，不通懺悔。但大乘佛法可以取相懺、無生懺，也可修止觀。小止觀約此三品，講得很清楚。

「具五緣」的第一，持戒清淨就講到這裡。

二、衣食具足。衣有三：一者、如雪山大士，隨所得衣，蔽形即足，不游人間，堪忍力成故。

第二「衣食具足」，專修止觀前，先具備衣、食，這是很重要的日常生活條件，衣食具足，方能好好修止觀。此約三類說明，衣有三，食也有三。衣三：一、上根人入深山修行，「隨所得衣」，就地取材，能遮體便可。「雪山大士」指佛往昔行菩薩道時，於雪山修行，以獸皮、樹葉等爲衣，「蔽形即足」，不裸露身形就夠了，「不游人間」，不必遊化人間爲衣食費心，省卻很多麻煩。「堪忍力成故」，不過，這種人必定有堪忍力，能忍受寒冷等苦惱。禪宗語錄中有位龍山和尙，居山用功，作偈云：「一池荷葉衣無數，滿地松花食有餘；剛被世人知住處，又移茅屋入深居。」論衣，以荷葉爲衣；論食，以松花、松針爲食，衣食無數，綽綽有餘。恐人打擾，剛被世人知其住處，又移居更深之山，搭起茅蓬，安心辦道。這種生活，中下根者辦不到，倘若身體差的，逢冬天凍也凍死，故須忍力成就的上根利智者。

二者、如迦葉等，集糞掃衣，及但三衣，不畜餘長。

第二、能修苦行的中等根性人，「如」摩訶「迦葉等」，修頭陀苦行，「集糞掃衣」，何謂糞掃衣？到垃圾堆撿人家丟棄的破衣服，剪下好的，洗乾淨，湊合成百衲衣，又稱糞掃衣。現代出家人披的二十五條衣，四長一短，一條五塊布，二十五條是一百二十五塊小布拼製而成，故名百衲衣；所謂「紅祖衣」，本屬糞掃衣，現在則用高級布料裁製，與百衲衣意義並不符合。一般人誤爲條數愈多愈高貴，其實不是。糞掃衣來自撿拾的小布條，才會有一百二十五塊之多，平常應該是五衣、七衣、大衣，以好布料做，大衣九條即可，不必做到二十五條。「及但三衣」，或者但三衣，「但」單單。單依佛制之五衣、七衣、大衣三衣便夠，「不畜餘長」，不再保有其餘衣服。中等根性者，雖穿人間布料，只糞掃衣或但三衣，過簡單辛苦生活，可以維持生命，安心修止觀。

三者、多寒國土，如來亦許三衣之外，畜百一衆具。

下根者像我們這一類，或居寒冷地區，如中國東北、韓國、日本等，冬天下雪，冷得受不了，但三衣不夠，佛也允許在三衣之外，「畜百一眾具」，「百一」，不是一百種衣服，一百種衣，那可不得了，「百」非固定數目，凡百所需，即日常需要，除所穿衣服外，如果會冷，禦寒衣服可以一件，如長衫、中掛、短掛、棉襖，每一種可準備一件；日用必需品，如毛巾、臥具等可以多備一條，不要多。

今人不重視這些，出家人也一樣，不瞞諸位，我的衣服很多，爲什麼？因平時喜穿舊衣，被人誤爲法師沒衣服穿，做好送來，又不能拒收，傷人好意，於是，他送一套，她送一套，結果，自己成了衣服奴才，得常照料，以免長蠹，很浪費時間，後來我也不大敢穿舊衣出去。出家人，有些地方也挺爲難的。

我有好多可笑地方，尤其吃東西，人送東西來，我總不能嫌說不好吃，我到恆春去，恆春有一種「鼠麴稞」（閩南語），對方拿鼠麴稞給我吃，問：「師父，好吃嗎？」「好吃，好吃，很好吃！」因此，每次來就拿鼠麴稞，眞給鼠麹稞嚇壞了。我沒妙果和尙的本事，聽妙果和尙說：因胃不好，不能吃糯米做的東西。有一次到信徒家，主人搓湯圓請他，盛了一大碗，其他用湯鍋裝著，待主人跑進廚房，趕快把湯圓倒入湯鍋，主人回廳一看，碗空了，又盛一碗，如是來回兩、三趟，見碗又空了，問：「師父，湯圓好吃嗎？」「挺好吃，挺好吃！」「有吃嗎？」「吃了兩、三碗。」實際一粒也沒吃，卻又不能說自己不能吃，因爲人家好心供養，總得吃，對方不注意，再倒回去。沒吃說有吃，不是打妄語嗎？碰到這種情況，逼得非打不可。湯圓可往湯鍋倒，我的鼠麴稞就沒輒了。

衣服方面，能簡單儘量簡單，佛大慈大悲，我們實在吃不了苦頭，不妨簡單點，每一種需要可有一件，「畜百一眾具」，莫太多。

食亦有三。一者、上根大士，深山絕世，菜根草果，隨得資身。二、常乞食。三、檀越送食，僧中淨食。

食方面也有三種：一、上根利智者如龍山和尙，與世隔絕，食松花、草根等維生。潙山靈祐禪師，初到大潙山開山，沒人供養，吃橡栗子七年，一般人或患胃疾者吃不消，所以，我就沒有資格開山。上根上智者可以將水果、野草、野菜類當飯吃，古代許多禪師居山修行，以芋頭等爲食。二、常乞食，以托鉢爲食，不私自受請。三、下根者「檀越送食，僧中淨食」，有在家居士護持，天天送飮食，或在僧團過堂吃飯，共用清淨飮食，不必自己辛苦經營，可專修止觀。