天台四教儀講錄37 會性法師講述

天台四教儀講錄　37

　　　　　　　　　　　　　　會性法師講述　　　　　性文法師謹記

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　　　　　　　亥二、顯益

顯示依事懺用功修行所得到的利益。

若如是，則外障漸除，內觀增明。

「若如是」如是，指法之詞，指上說之事懺、理懺。假若修學佛法者，明白圓教道理，順五品位之隨喜品，修五悔法門的第一求懺悔，「則外障漸除」，外在修行障礙逐漸消除，「內觀增明」，內心所修空假中三觀，觀眞俗中三諦之理，漸漸增長，慧光熾然，得殊勝受用。依法直說，恐不明了，下引譬喻：

如順流舟，更加[木*虜]棹，豈不速疾到於所止。

「[木*虜]棹」古時沒輪船，撐船工具稱[木*虜]棹。如船順水往下，不必搖[木*虜]，現既順風順水，「更加[木*虜]棹」，不是走得更快，加速到達目的地嗎？！「順流」喻順著教理，得到佛教正確的了解。正觀喻順風，正確修三諦三觀，假如水順風逆，也無法行駛。「[木*虜]棹」喻禮懺，正道喻「舟」。如是因緣具足，則業障消除，內觀增明。

修圓行者，亦復如是。正觀圓理，事行相助，豈不速至妙覺彼岸。

以法合喻。修圓教行門者，按圓教修法，道理和上之比喻相同，曰「亦復如是」。「正觀圓理」，內修三諦三觀，求證一心三諦。「事行相助」，外加取相懺等事行，事助於理，理觀更明，「豈不速至妙覺彼岸」，妙覺，佛之果位。意思是依此努力進修，別說斷煩惱、了生死，也能很快成佛，到達究竟佛果彼岸。這是由事相修法，幫助理觀成就，非常重要。圓教事理圓融，理觀雖深，事行仍然照修，不可執理廢事。

　　　　　　　亥三、斥非

駁斥執理廢事的錯誤觀念。

莫見此說，便謂漸行。謂圓頓無如是行，謬之甚矣。

莫見上之說法，就認爲那是漸行。事相之拜懺、三業用功等，不是圓教，圓教只有圓頓，一超直入，直指人心，見性成佛，如果以這種想法看圓教，執理廢事，是很嚴重的錯誤，得不到圓教眞實受用，且易造嚴重罪業，如惡取空等，皆由此而起。

何處天生彌勒，自然釋迦。

彌勒菩薩經無量劫修行，釋迦牟尼佛也是，我們常說「三大阿僧祇劫」；就是最後一生示現成佛，也須出家苦行六年，那有不必修行，便可成佛菩薩的，故無「天生彌勒，自然釋迦」。

此即駁斥執理廢事、執果廢因的錯誤觀念，必須修因，方能剋果，沒有天生自成的，定要按照次第好好修行。

圓教只是悟理深，所悟圓理很徹底，修行依舊相同。所謂「圓」，無法不包，無法不具，大而無外，並非圓教外另有別的修法，因此，圓教之理全憑個人智慧體會，不是用文字形容，能會得當下即佛法，故法華經云：「治世語言，資生事業，無非實相」，圓教根性，不但佛法之大小頓漸，一切都是圓教修法，就是治理世間所說的各種語言文字，士農工商等資生事業，沒有一法不是實相。明此理，豈圓教之外，另有漸行？圓教中無法不圓，皆屬佛法，如是體會，才能眞正了解圓教而不致執理廢事，誤爲有天生彌勒，自然釋迦。

若纔聞生死即涅槃，煩惱即菩提，即心是佛，不動便到，不加修習，便成正覺者。十方世界，盡是淨土。觸向對面，無非覺者。

「纔」即才，現代人太忙，沒時間寫筆劃多的字，用「才」替代，正寫的纔反不認識了，如果老求簡單，則老祖宗文化逐漸流失，實在可惜！「纔」剛剛。假如剛聽到佛法高深的圓教教理說「生死即涅槃」，生死當體就是涅槃，生死當下便具備涅槃，應知生死、涅槃是相對的，離生死無涅槃可得，因眾生有輪迴生死，才說有佛果究竟涅槃，如果還在生死此岸，口說生死即涅槃，那生死歸生死，涅槃歸涅槃，涅槃和你無關，所以，必須按照修法，斷惑了生死，達到生死轉爲涅槃的功用，才是生死即涅槃。

「煩惱即菩提」，離煩惱無菩提可求，眾生有煩惱，才說有菩提可證，若無煩惱，菩提亦不可得，因有眾生才有佛呀，沒眾生佛也不可得，煩惱即菩提的道理也一樣。或說「即心是佛」，我的心當下就是佛，既然即心是佛，執理廢事者也不進大殿拜佛啦，我這個活佛你不拜，卻拜那些泥塑木雕的。但你沒想到，自己是活佛也活不久，頂多幾十年而已，沒和閻王打契約，準備活多久；縱活一、兩百歲，仍不免一死，你這個活佛是假的，不是眞的。聞即心是佛，我就是佛，不拜佛、念佛，犯大錯誤。這情況從前很普徧，像附佛法外道的龍華教，有五部六冊，我小時候學過，內有一部惡取空的想法，全屬執理廢事。當時有個人上山看大家拜佛，就說：「即心是佛啦，佛在我們心中，何必到大殿上拜！」老是說這些話，破壞山上一些老修行。有一天，打板吃飯，他端起飯碗，剛要吃時，老和尙奪下其飯碗、筷子說：「咦！即心是佛，不必拜佛；即心是飯，不必吃飯，即心是飯嘛，你還吃飯嗎？這飯是假的，你不必吃。」這一開示，他再也不敢講了，因你非吃飯不可，大殿上的佛沒吃飯，我們雖每天念供養，一粒飯、一滴水都沒減少，泥塑木雕的佛都沒吃飯，你這個即心是佛的佛還須吃嗎？你既然是佛，吃飯作啥？這開示一次就夠了，下次若有人不拜佛，就用這方法。聽到即心是佛，認爲不必修行，是天大錯誤！「是心是佛」出自觀無量壽經，但觀無量壽經「是心是佛」上，還有一句「是心作佛」；是心是佛是理，是心作佛是事；是心是佛是性，是心作佛是修，不修不能成佛，你只看是心是佛，不看是心作佛，又怎能成就呢？或說「不動便到」，不必動，當下便是，也就是不必修行，當下即涅槃，「不加修」行學「習」，「便」能「成」等「正覺者」，若按照這種說法，則「十方世界，盡是淨土」，沒有一處不是佛國，盡十方界皆是淨土，但並非如此，我們正居於五濁惡世，苦惱無邊。倘如所說，則「觸向對面，無非覺者」，你所接觸面對的，應該都是佛，因大家皆佛嘛！可是，眾生還是眾生，根本不是佛。此是破其執理而不肯修行的嚴重錯誤。

今雖然即佛，此是理即，亦是素法身。無其莊嚴，何關修證者也。

再呵斥說，你雖然認爲當下是佛，但「此是理即」，理即道理，到後面六即判位時再說。「理即」簡單言，約理說當下是，約事相，可不是。理即佛偈頌云：「動靜理全是，行藏事盡非；冥冥隨物去，杳杳不知歸」，眾生皆有佛性，一舉一動，約理說當下就是佛，故傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，可是，我們不認識，也從未見過，且所做所爲，統統屬眾生，並不是佛，因「冥冥隨物去，杳杳不知歸」，細細觀察自己，用餐時看到好吃的，就跟著跑了。炎熱時找個涼爽地方，寒冷時找暖和處，一切隨境轉，常遊於物內，背覺合塵，只是個理即佛而已。密宗說「即身成佛」，他這個身就成佛，講的都是理即佛，請問：你看過哪位修密者，和釋迦佛一樣究竟成佛？能說法四十九年，三轉四諦法輪嗎？禪宗之「直指人心，見性成佛」，縱使大開大悟，仍要水邊林下長養聖胎，「修證即不無，染污即不得」，這是禪宗祖師說的話，不能說沒有修證，但如果說現在是佛，「亦是素法身」，何謂素法身？「素」白色，像張白紙，沒有文字，也就是有法性沒修證，「無其莊嚴」，沒有福德智慧莊嚴。佛是兩足尊，假如凡夫都名佛，我們只是兩隻腳的尊，怎與佛比？「何關修證者也」，倘光說不修，和修證絲毫拉不上關係，不得實益，只是畫餅充飢，「貧人數他寶，自無半分文」，數寶尙且無半錢分，何況不數？執理廢事者不少，很可憐，屬惡取空，本發好心，當修善因，得好報才對，結果因惡取空造大罪業，非常可惜！

我等愚輩，纔聞即空，便廢修行，不知即之所由。鼠唧鳥空，廣在經論，尋之思之。

我們這些愚癡凡夫，纔聽到即空之理，便認爲一切法皆空，當下是佛，不須修行，不知當下即佛的眞正道理，和「鼠唧」，有一種老鼠叫聲唧唧，尤其田鼠很會唧，莫名其妙唧個不停，如果聽到當下即佛，便以爲自己是佛，那老鼠更是佛了。「鳥空」有一種鳥，叫聲「空空」，在這裡，好像曾偶爾聽過，從前住獅頭山，天一亮，這種鳥很多，盤旋空中叫「空空、空空」，起初，以爲大清早怎有人說話？細細觀察，原來是鳥叫聲。有位老修行聽了，看到有些人執有不知空，就說：「你看，鳥都知空，你們還不知曉。」四、五十年前，獅山很多，經常可聽到，現在或許也少了。「鳥空」謂鳥在說空，但空了嗎？一點也沒空，飛行說空，用意是肚子餓了，肚子空空，並非眞懂空理，莫誤爲鳥說般若三空，我空、法空、空空，與空理無關，得不到眞實利益。「廣在經論」，佛經、論典中，對這類錯誤見解有詳細說明。「尋之、思之」，學佛者當多看經論，廣學多聞，從教理裡尋找聖言量，內心思惟觀照，有性有修，有事有理，事理圓融，才不致有所偏差。

　　　酉二、勸請

五悔主要目標是求懺悔，消除往昔罪業。第二勸請，含普賢十大願的第六請轉法輪，第七請佛住世。因此，五悔修法簡單說就是十大願王修法，總不出普賢菩薩的十大願王。

二、勸請者，勸請十方諸如來，留身久住濟含識。

照文看，似乎只有請佛住世，但「勸請十方諸如來」，也包含請轉法輪之意，無論我們拜哪一種懺，兩種道理、修法皆具。

「十方諸如來」，東西南北四維上下十方，只要有佛住在世間，我都要請佛「留身久住濟含識」，保住身體，莫入涅槃，久住於世，盡未來際，濟度眾生。「含識」即眾生，一切眾生皆有八識，所謂識神、靈性，「濟含識」就是救度眾生。希望佛常住世間，化度眾生，令離苦得樂。或有人想：難道我們勸請，佛就住世，不請，佛就不住世嗎？佛度生隨順因緣，因緣成熟，佛現前度化，緣盡則佛入滅，再到他道度生，本不在乎請或不請，但在世間法上，有道心的行者，須具此觀念；如爲人子女者，各各希望自己父母長命百歲，最好長生不死，除五逆、十惡、不肖子女貪圖家產者外，但緣盡則滅，父母不會因兒女孝心而不死，業盡必離。學佛者只要是佛弟子，都乞願佛常住世間，多說法度眾生，雖然緣生緣滅，無法達此心願，但我們不可無此心，所以，佛初成佛，大梵天王、帝釋天王便請佛轉法輪，本來佛成等正覺必定說法，有人乞請表恭敬，說法眾生較易接受。以菩薩道言，應作眾生不請之友，沒人請尙且要說法，何況有人請，更須發心。如果當法師者自我推銷，縱會說法，眾生對佛法的恭敬尊重，乃至信心，都會大打折扣，得益較少。倘有人勸請，敷設莊嚴法座，眾生存珍重心，受益更大，因此，懺悔後須請佛住世，請轉法輪。我們不僅要請佛住世說法，且要恭請諸大菩薩、聖者，乃至諸大善知識留願住世，利樂眾生。古代許多高僧、祖師來去自在者，臨將入滅，應弟子要求，多住三、五天，以滿弟子心願，尤其禪宗語錄中，有好幾位這類高僧，很不容易。此約事相言。

約理，人人皆有佛性，請佛說法，不僅請已成正覺的佛說法，也要請本性佛，即理即佛說法，向己自性中求。何以請本具佛性說法呢？因本有佛性靈明不昧，一切法當下具足，若能親證父母未生前的本來面目，便是佛常住不滅。需注意莫令自性佛入涅槃，這話怎麼說呢？希望自己心裡時時刻刻有佛，背塵合覺，否則，自性佛入滅，貪瞋癡常現在前，問題就很嚴重了！所以，請佛住世，也可迴光返照自己本性，常向菩提大道邁進，這才是眞正請佛住世。當然，事相上的請佛住世定要具備。

　　　酉三、隨喜

三、隨喜者，隨喜稱讚諸善根。

這就是隨喜品嘛，爲何還說隨喜？這是比較淺顯的隨喜，含在五品的隨喜品中。五品位的隨喜品，需懂大法，體會「心、佛、眾生三無差別」的深理，才算眞正隨喜。現在法華經懺法的隨喜，是看到眾生發心修行，做好事，都要生歡喜心讚歎，對治嫉妬、我慢的障礙。嫉賢妬能是眾生通病，見他人比我好，錢賺得比我多不高興，見人生病逢逆境，則幸災樂禍，這都要不得，就是冤家也不該如此，何況平常人，應生悲愍，令離苦得樂。

　　　酉四、迴向

四、迴向者，所有稱讚善，盡迴向菩提。

「迴」迴轉。「向」趣向。將所修功德迴轉趣向某個地方，按十迴向品意義，迴向有三種：一、迴自向他─將所修功德迴向給一切眾生，希望眾生同得受用，斷煩惱了生死。二、迴因向果─將修因功德與眾生共，迴向無上菩提，同成佛道。這兩種屬事相，即上求下化。三、迴向眞如實際─又名迴事向理，進一步將事相上所修功德迴向本具理體，即諸法實相。希望人人證得諸法實相，佛不可得，眾生不可得，本來如是。此屬理。

正文「所有稱讚善，盡迴向菩提」，稱讚善，指上之懺悔、勸請、隨喜功德，悉盡迴向無上菩提，含三種意義在內。有人很自私，修行功德不肯迴向，認爲我辛苦拜佛、念佛，迴向給眾生，自己不就沒了嗎？好像這碗給你，我便得餓肚子。甚至有人問我：「我們凡夫自己沒功德，用什麼迴向？只是口頭迴向，講空話，會有罪過的。」這種觀念錯誤。我們雖是凡夫，但念一聲佛，拜一拜佛，都有其功德，修觀是功德，當下身口意三業清淨也是功德，一闡提斷善根者尙且有佛性之善，何況我們並非一闡提，我們懂佛法，在修行，必定多多少少有功德，不要自私，迴向如點燭，大家有蠟燭沒火，到我這兒點火，百支、千支來引火，我的燭火依舊，再加上百燭之光，益增明亮，故迴向功德，愈迴向功德愈大。

又如一杯水擺著，會慢慢蒸發消失，設若倒入大海，大海雖非我的，但大海水皆含此杯水之分。迴向亦然，一切眾生本具功德，你迴向則引出眾生本有功德，如杯水入海，大家功德相互融通，更增殊勝，不會因迴向而功德消失。不管是凡夫、聖人，所有修行，所有功德，悉皆迴向，與眾生共，功德更大。世間凡夫難免多少有私心，功德先迴向給父母親、祖先、六親眷屬，願彼等離苦得樂，再慢慢延伸至眾生。眾生心難免如此，肯這樣做總比不迴向好，漸漸學習至冤親平等。

　　　酉五、發願

願是修行的指南針，若無指南針，如船行大海，不知當往何方。眾生在生死苦海中，欲斷煩惱了生死，必須修行發願。正文：

五、發願者，若無發心，萬事不成，故須發心，以導前四。

世間萬般事業不發心、發願是不會成就的，更何況修行，懺侮、隨喜、勸請、迴向，都須以願引導，方能到達目的。每尊佛菩薩初發菩提心時，必發「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」的四弘誓願，四弘誓願包含一切菩薩道，屬通願。除四弘誓願外，每尊菩薩都有其特別期望，謂別願；如阿彌陀佛四十八願，藥師琉璃光如來十二大願，釋迦世尊往昔發願在五濁惡世度化眾生，地藏菩薩願「眾生度盡方成菩提，地獄未空誓不成佛」。觀世音菩薩，在一首讚中說有十二大願，實際上，大藏經裡找不到觀世音菩薩的十二大願，十二應該是十六，根據「大悲心陀羅尼經」，很明顯有十願，即「南無大悲觀世音，願我速知一切法」等。經文後偈頌云：「我若向刀山，刀山自摧折」等類似偈頌有六願，合共十六，不是十二。讚云「十二大願誓宏深」，二是錯的。古代木刻經書，久了，可能「六」下面的兩點被磨損，誤作爲二。後來，我在文獻中找到是十六大願沒錯，各位若看過地藏經科注，前面就提到觀世音菩薩十六大願。從大悲心陀羅尼經及地藏菩薩本願經科注裡得到了證明，因此，幾年前寫了一篇關於「觀世音菩薩十二大願不是十二，應該是十六」的文章，登載明倫月刊。觀世音菩薩十六大願，可能是專爲度我們娑婆世界苦惱眾生而發的，因觀音菩薩與此界眾生特別有緣故。

其實，每種懺文到最後都有發願，有時發願與迴向連貫，迴向中必有發願，如「願消三障諸煩惱」、「願以此功德」、「願生西方淨土中」，第一個字不是願嗎？所以，迴向必定與願有關，而發願不一定有迴向，因有些願文目標只在發願。這裡說的發願，是修五悔法門者，前四種都做到了，最後必須發願，以般若指南針，引趣無上菩提。

　　申三、結

是爲五悔。

這句是總結。正明五悔有三段：申一、標，申二、釋，申三、結。「釋」裡說懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願便是「五」種懺「悔」法門，至此，說竟。

　　未三、結示例餘

「結」總結。「例餘」以此爲例，後之階位皆以此爲修法。意即總結上文，顯示五悔修法，通後所有階位。科判是憑我之看法重作編排，與原文科判有別。

下去諸位，直至等覺，總用五悔，更不再出，例此可知。

「下去諸位」，剛講圓教外凡五品位的第一隨喜，隨喜有外修五悔的修法，此修法往下讀誦等，直到內凡，乃至三賢十聖，佛果前的等覺都必須修，「總用五悔」，其修法總不離五悔。「五悔」含禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向之普賢十大願。十大願從凡至聖，由淺入深，直到等覺，人人悉修。但菩薩觀更殊勝，理更明白，體悟更深；大家看普賢菩薩行願品中，十大願王許多文字不是我們凡夫所能想像，如禮敬諸佛，每一身都要禮拜無量無邊諸佛，每尊佛前，皆以無量身禮拜；一身禮多佛，多身禮一佛，多身禮多佛，純屬大菩薩境界。凡夫能做到恭恭敬敬一身禮一佛就很好了，一身同時禮多佛，不是修觀工夫深者，不易爲之。故莫小看五悔，後文直到等覺，「總」是「用五悔」法門，「更不再出」，下文每一階位，不必再將五悔一一列出，「例此可知」，以此隨喜開始修五悔爲例，以後皆如是修。

佛教傳來，尤其唐宋以後，中國佛教修行人，無論僧俗，甚受此修法影響，大家看今之修行者，除拜佛、念佛、讀經外，還懂什麼修觀呢？若非深入了解佛法，就算懂文字，修觀也有困難。四十幾年來，我看經、看書不少，道理也懂，懂是懂啦，「貧人數他寶，自無半分文」，要我修觀，觀不起來，只懂文字上這麼講，所以，唐‧善導大師說：「凡夫心粗境細，觀行難成」，因此，提倡注重事相上的修行，一直流傳至今。修觀全靠內心，懂教理尙且不易，何況不懂教理，根本無法觀。憑外表看不出是否修觀，坐著打妄想說修觀是騙人的，說騙人其實是騙己。能保持事相修法，拜佛、禮懺、讀經、念佛等，外觀上還像個修行人，有事便能顯理，事無，理無形無相更沒法表達。有人說：「啊！你只會作事相苦行，沒什麼作用。」不能這麼說，我們末法眾生，倘不依事相修法，教他修理觀，從何修起？因此，雖屬事相，仍要精進，慢慢懂教理，能修理觀，當然最好！

到此，五品中第一隨喜品講完。