天台四教儀講錄１８ 會性法師講述

天台四教儀講錄　１８

　　　　　　　　　　　　　　會性法師講述　　　　　性文法師謹記

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　　巳二、名異體同

名不同但體相同，如一人具七名。

又云見修，又云四住，又云染污無知，又云取相惑，又云枝末無明，又云通惑，又云界內惑。雖名不同，但見思耳。

見思惑有很多別名，這裡列出七種：

一、見修─見，相同，思，換成修。爲何名見修？見惑是因迷理而起的煩惱，能障眞理，又名理障。見理，如初果見四諦理，煩惱即除。見惑有八十八使，思惑八十一品，斷見惑時已下工夫，欲斷思惑，須重複緣慮眞諦理，即前之「入修道位，重慮緣眞」，緣即修行，下求證眞諦的工夫，精勤進修方斷。這個異名，主在解釋思惑。

二、四住—其他經典稱「四住煩惱」，大乘經典中，若再加根本無明，則名「五住煩惱」。四住：㈠見一切住地，即見惑。思惑依三界分：㈡欲愛住地，㈢色愛住地，㈣無色愛住地。此即「合見開思」，見惑合爲一個，思惑分三個。要注意聽哦！研究四教儀，這也是一個關，苦諦易懂，集諦名相，未研究教理者不易明白，必須細心；這是學佛入門的普通常識，沒聽過者或許認爲很深，其實是一般教理，修學佛法，不懂這些名相，如何研求？故莫畏難須努力，起碼記住名相。

㈠見一切住地─「一切」總包括，包含三界內所有見惑。「住」眾生有此煩惱就住在三界六道中，超不出這範圍。楞嚴經云：眾生吃大地生長的東西，便「足不離地」，腳踩在地上，離不開大地。或有人說：「我住二樓、三樓，足沒踩到地」，但別忘了萬丈高樓從地起，難道眞有空中樓閣？有見思惑，就離不開三界，像魚，沒水不能活。「地」眾生所依，因見思煩惱故，須住此處，依三界六道而住，不修行，無以出離，故稱「住地」。明此理，下之三個「住地」，道理相同，不再解釋。

㈡欲愛住地，㈢色愛住地，㈣無色愛住地，爲何加「愛」字？須知「愛」是眾生的煩惱根本，三毒煩惱中，貪煩惱生起而喜歡，喜歡就「愛」，因愛故「取」，由是執著造業，不免輪迴。「欲愛住地」，有愛著欲界的煩惱，便造欲界之業，住於欲界。「色愛住地」，愛著色界之惑，住於色界。「無色愛住地」，愛著四空天之無色界，住於無色界處。「愛」即眾生的迷惑煩惱，有思惑，會對三界生起愛著之心。愛、瞋相對，今約愛言，有愛必有瞋，喜歡生愛，厭惡生瞋，因愛著三界，故沉輪迴。古德教修學佛法者，對世間要「看破、放下」，才能「自在」，否則，不得超脫，阿彌陀佛沒法強拉你到極樂世界，因你愛著不捨六道故。

三、染污無知─小乘教典稱煩惱爲「無知」，等於「無明」，不明白眞理，不能體證之義。無知乃煩惱種子，但分二種，染污無知與不染污無知。見思惑能染污自性，古德云：「五蘊身中有眞佛，無奈人人不自識」，我們四大五蘊身心中，當體具足佛性，無奈自己不認識，此即被煩惱染污，所以無知，謂染污無知。另有不染污無知，雖無知但不會染污，是什麼呢？天台家釋爲「塵沙惑」，見眾生煩惱如塵若沙之多，不敢度之；見法門無量無邊如塵若沙，不敢修學；見菩提路遙，從因至果五百由旬，須修三大阿僧祇劫，害怕而不敢修，謂之不染污無知。雖無知，不會污染自性，因非自身煩惱，而是見眾生煩惱無量無邊，覺得沒能力度脫，只好做自了漢，成爲焦芽敗種。此之見思惑指「染污無知」，因小乘佛法尙未發明到塵沙惑，只稱染污無知，大乘佛法才有不染污無知的說法。

四、取相惑—取，取著，執著相狀。所取著的是何相狀？須約三惑說明。天台宗分煩惱爲見思惑、塵沙惑、無明惑三種，稱三惑，各有其所取之相，故名「取相惑」。見思惑取「生死相」，有見思惑，取著三界六道生死輪迴。塵沙惑取「涅槃相」。無明惑取「二邊相」，即執著空、有二邊。我們未斷見思，取三界六道輪迴生死之相，如：

每一個人都覺自己住的家好，客語云：「在家千日好，出屋半朝難」，住慣家裡，樣樣方便，走出家門半天，感覺很不好受，因此，有人外出旅行二、三天就生病，爲什麼？認床，睡不著，這是取相惑最佳說明，我不這樣淺說，理不易懂。有人來我這裡住，覺得很清淨，是修行的好地方，但幾天後就想家了，家在台北，雖然空氣不好，噪音多，卻愛戀不捨，即是取相惑。常聞「愛不重不生娑婆」，對世間太愛著，欲了生死，比登天還難，「你放下啊！」說易行難，試試看，放了嗎？放多少？絲毫放不下，這是生死輪迴根本，所以，佛要眾生對娑婆生厭離心，用各種法門引導眾生修行，如出家人住樹下，不可有房子，縱有房子，寮房不固定。佛法傳到中國，祖師建叢林，仍依佛制立規矩，出家人住寺，隨職事搬移住處，並不固定。台灣出家人只出一半，還有一半沒出，總認定「這是我的房間」，留了一半。按佛制，沒這回事，那有你的我的，我執不破，生死依然，眾生愛著環境，就是取相惑。

五、枝末無明—枝末無明對根本無明言，台宗稱根本無明爲「無明惑」，中間還有個「塵沙惑」，「見思惑」來自根本無明，離此，見思惑不可得，故「見思」是「無明」枝末；猶如樹有樹幹、樹枝、樹根，樹根是根本，枝、幹爲枝末，離根本無枝、幹，離根本無明無枝末無明，故起信論云：「無明不覺生三細，境界爲緣長六粗」，無明不覺即根本無明。

六、通惑─通對別說。何謂通惑？佛法有聲聞法、菩薩法。菩薩道須斷根本無明，方能成佛，其修行也得先斷見思惑，見思惑是三乘聖人共同斷除的煩惱，故名「通惑」，乃對根本無明之「別惑」言，因此，通惑屬枝末無明。又別惑含塵沙、無明兩種煩惱，修菩薩道大乘不共法方斷，名「別」。見思惑則聲聞、緣覺、菩薩都得斷，名「通」。

七、界內惑—界內對界外言。「界」三界。三界六道眾生皆具見思惑，滋潤有漏業，招感三界六道生死，故名「界內惑」。斷見思煩惱，超出三界，猶有微細煩惱，即塵沙、無明。塵沙惑通界內界外。無明惑全屬界外，屬變易生死。見思惑是分段生死。至「五住究盡，二死永亡」，才能究竟成佛。

文舉七名，只將與天台教理有關的名相提出對照略說，實則尙有別的名目。關於塵沙、無明、別惑、界外惑等，後文會常提及，這裡若不先說，恐後文不易明了。「見思惑」見惑是迷「理」所起之煩惱，謂「理障」，思惑是迷「事」所起的煩惱，名「事障」。約其障礙情況分別，有時也將見思視爲理障，無明看作事障。

「雖名不同，但見思耳」，雖，不盡之辭。雖有七個不同名目，但說得再多，也不離見思惑。

集諦辰一、總標名體說竟。

　　辰二、別釋見思分二

藏教最重要是解釋見思惑，故要分別說明集諦下見思惑之理。分巳一、見惑，二、思惑兩科。先明：

　　　巳一、見惑分二

見惑又分兩科：午一、通標名數，二、列使別釋。

　　　　午一、通標名數

明見思惑之見惑，先標出名目，示其數目多寡。

初釋見惑，有八十八使。

「初釋見惑」是通標，「有八十八使」是名數。藏教教理，大多根據阿含、倶舍。若約大乘佛法釋見思惑，則數字完全不同，因每部經論對名相主張有別，分類當然有異。我們研究佛法，須順中國佛教習慣，依「見惑八十八使，思惑八十一品」講，已很難懂，再增其他不同說法，會更覺繁雜，故從略，僅順文說明。

　　　　午二、列使別釋分二

列出十使，分別解釋八十八使。分未一、列十使爲本，二、歷三界明數兩科。

　　　　　未一、列十使爲本

列十使名稱，即五鈍使、五利使，十使爲八十八使的總根本。

所謂一、身見，二、邊見，三、見取，四、戒取，五、邪見（已上利使）。六、貪，七、瞋，八、癡，九、慢，十、疑。（已上鈍使）

按正文先講五利使。「所謂」指下文解釋上文。

一、「身見」，身，身體。眾生有了五蘊身心，就執著身體是我的，即我執、我見、人我執。「我」主宰、自在之義，即自己能作主、決定，如這東西是我的，我要如何處理，給誰多少等。但我們所執的身體能這樣嗎？不見得！若眞能作主，誰願意老？世俗說：「觀世音菩薩年年十八歲」，青春永駐，從世尊說法就有觀世音菩薩，至今二千幾百年，或說已超過三千年，可是，大殿裡的觀音菩薩年輕依舊，我們卻老了不少，歲數年年增加，壽命天天減少，自己作不了主。希望身強體健，樣樣自在，但氣候轉變，哈啾！感冒了，鼻塞、流鼻涕，嘴巴本負責吃飯、說話，現在更忙，還得管呼吸，誰也不想生病，卻作不了主。以此類推，身心作不了主的事太多了，因此，身見是眾生的執著，學佛第一步要破我執，倘人我執不除，不能斷煩惱，因我執是生死的總根本。老實說，我們談不上修行，身見相當嚴重，稍碰一下，就痛得難以忍受，修行證初果便能滅除五利使。

身見細講，道理很多，譬如約五蘊色、受、想、行、識分別，生起六十二見，甚至一百八見，皆由身見開出，這些名相從略，研究者可自查。

二、「邊見」，邊，偏於一邊。有身體便會生起斷、常二見，自古以來，關於世俗說的靈魂，到底有沒有？有沒有前生、後世？至今仍在爭執。執斷見者，如唯物論者，認爲人死如燈滅，什麼都沒，不承認有靈魂，那些無鬼論者皆屬之。印度有斷滅論外道，中國也有這類思想者，那作善何爲，作惡何畏？因此，爲非作歹，無惡不做，秉燭夜遊，盡情享樂，結果，將來吃大苦頭。

執常見者，認爲靈魂是固定的，人永遠做人，狗轉生還是狗，好像椰子不會變成檳榔一樣，既然如此，也不畏因果，因爲怎麼轉生還是人嘛！果眞這樣，更加糟糕，男的永久是男，女則永久是女，無法變通，是這樣嗎？不是。佛說六道輪迴，有靈魂，有來世，眾生識神因善惡業感，會發生變化，造惡業墮三惡道，造善業生三善道，信之，能破斷、常二見。邊見，只要懂佛法就能化解，雖化解，種子猶存，轉生來世，若逢外道，依然會產生錯誤見解，必須證初果須陀洹，才能滅除惑種。

三、「見取」，取，取著、愛著、執著。固執己見，毫無變通。見取，指非果計果，不是生天之果，誤爲是生天之果。印度外道，有些執無想天爲涅槃，或執非非想天爲涅槃，其實都不是。無想天壽命只五百大劫，非非想天壽命八萬四千大劫，壽盡還墮，但彼誤爲沒有生死；不是涅槃之果，妄計執著是涅槃之果。

四、「戒取」，屬非因計因，不是生天因，妄計爲生天之因。印度持牛戒、狗戒、雞戒等苦行外道，誤爲這樣可脫苦生天，其實是錯的。釋迦佛在世時，印度有許多持牛戒外道，爲什麼？因其第一代開祖，打坐修禪時，得少許天眼通，定中見一頭耕牛死後生天，便認爲做牛能生天，於是，學牛吃草，替人拖犁、拉車，雙手當腳在地上爬，生活舉止完全像牛，非因計因。佛世，有持牛戒者不好意思親自問佛，託阿難說：麻煩你，代我請教釋迦牟尼佛，我持牛戒若清淨不犯，能否生天？倘違犯有何後果？佛答：不能生天。阿難又問：不能生天，當生何處？佛說：做牛有分。因學牛舉止，心完全牛化，牛戒持好，將來一定做牛。萬一犯戒，必下地獄。糟透了，持好做牛，違則下地獄，人不做當畜生，多儍！我們學佛持佛戒，將來成佛，多好！

外道執修苦行爲生天之因的很多，如耆那教，認爲餓死最了不起，能得生天，所以不吃飯。果眞如此，古代餓殍很多，現在也有，豈不都生天？佛沒教人不吃飯，起碼持一食法，一天吃一餐，苦行則過午不食，那是出家人的事。投淵外道，跳下深淵，自我了斷，認爲解脫。事火婆羅門，四周皆火，坐在大太陽下，認爲五熱炙身能得解脫。或學啞者不言不語。因此，禁語不講話，也非佛法。學佛者盡量少講，不說雜話說佛法，講好話，阿含經裡常說佛弟子有二種事：一、如聖說法，像佛經常說法。二、如聖默然，不說法沒事時不講話，但非完全不講，有因緣該講就講，所以，佛法不可不講話。有些地方禁語是因爲太吵了，不得已禁之，但屬短期，非永久性。

五、「邪見」，撥無因果，不信因果，不信四諦法，像印度六大學派之數論二十五冥諦，勝論六句義，執著是梵天生，或執時生、方生、本際生等，皆屬撥無因果的講法，這種觀念不正確。邪見爲前面四種見的根本，因邪見而生前四見，邪見除，則非果計果、非因計因等皆除，除身見較難破外，其他較易除。懂佛法也不會撥無因果，所以，斷五利使比較容易。

身見、邊見、見取、戒取、邪見，何以名五利使？因其煩惱體性較猛利。使，驅使也，具此煩惱，能驅使眾生輪迴六道，不得解脫。利，發起來很猛利，不易斷除，但若明道理，斷也容易，見道則頓斷，故名利使。

六、貪，七、瞋，八、癡，九、慢，十、疑，名五鈍使，屬根本煩惱。現作簡單解釋：

六、「貪」，眾生見喜歡東西就貪著、愛著，詳分有有力貪、計巧貪、無力貪三種。「有力貪」有力量貪，如貪官污吏，利用權勢、職位、機會等圖利自己，因其權高位重，造業大，問題也大，待東窗事發，已掏空公款，存到國外，隨便就幾十億，乃至上百億，古人云：「半世功名百世冤」，半世爲官，結果，結一百世冤家，生生世世苦惱。普通百姓，怎有此本事。「計巧貪」用計謀巧取他人財物。如金光黨很有辦法，一包衛生紙，換一堆眞鈔票。報紙每天都登載許多奇怪的騙術。不久前，我被騙損失一筆錢，現在布施行善很難，幾個月前，有個修密宗的假喇嘛，是女的，外表像男眾很粗壯，坐計程車來化緣，說某某法師介紹（那位法師我也認識），告訴她：「會性法師很發心，妳去求他吧，他會幫忙的。」她說：「尼泊爾（佛的出生地），許多小喇嘛沒衣服穿，仁波切師父要她爲小喇嘛化些衣服，一套一千元，介紹她的法師出二十套兩萬元。」意思要我也拿兩萬。我說：「那法師有錢做得到，我能力有限，出少一點吧！」她說：「不能太少呀！」「多少？」「一半好了！」她說：「好！好！一半就一半吧！」乖乖拿一萬元。發好心爲小喇嘛做衣服嘛，錢非我的，是施主供養的，出一萬元算爲施主做件功德，心裡很高興，那天睡覺還笑哩。不料，沒兩個月，中國時報刊登：有個假的女喇嘛，到處化緣說尼泊爾小喇嘛沒衣服穿，騙了多少錢，有人還被騙兩次，第三次騙出漏洞，被抓到警察局，一問，果然是假，原來是她兒子沒衣穿，不是尼泊爾的小喇嘛，這一騙數目不少，似有上千萬，阿彌陀佛，我也上大當了，末法時代修善布施都發生困難，不過，「眞布施不怕假和尙」，她雖是假喇嘛，我們是眞心修功德。你們可不能學哦！不過，學也不像，因爲看起來大家都像菩薩。前幾天報上又有一種騙人方法，買田、買土地，也讓人騙不少。這就是計巧貪，計巧多得很，被騙者還高高興興。「無力貪」沒力量、沒辦法貪。如以裝窮方式博人同情，騙車資、飯錢。或殘障人士受壞人操縱利用，做得很辛苦，享受的是別人。貪不必細說，人人都有，總不出財色名食睡。

七、「瞋」，和貪相反，不喜歡則動瞋恨、憎惡心，有非理瞋、順理瞋、諍論瞋三種。「非理瞋」無理取鬧，動不動就發脾氣，對方挨打受罵是活該，自認倒楣。「順理瞋」依世間法言，生氣有理，因受屈辱，像小孩子打一罰七，你打我一下，我罰你七下，遭傷害就自我防衛反抗。「諍論瞋」如研究學問，各有見解，結果相罵、打筆戰等。

八、「癡」即無明，貪、瞋出自無明，爲一切煩惱總根本，所以，有時候「癡」可包含前後四種。有智慧方能破愚癡。根本無明意義，後之別教圓教都會提及。

九、「慢」貢高我慢，按唯識言有慢、過慢、慢過慢、增上慢、卑劣慢等，欲詳可閱唯識煩惱心所之貪、瞋、癡、慢、疑、不正見（邪見），裡面說得很清楚。凡夫免不了有慢心，比我差的瞧不起，超過我的不服氣。這類名相不細講，若像唯識般細講，四教儀十年也講不完，因四教儀文雖不多，差不多都是名相，若一一分別，須牽動整部三藏教典，這是提綱，只能順其自然說個大概。修學佛法，關於一般佛法常識，百法明門論須先明白，尤其心所法中的善心所、不善心所，得先知曉。古德云：「我慢山高，法水不住」，慢心增長如高山，法水無法進入，所以，滿召損，謙受益，日本話說「自慢」，因此，修學佛法者當不恥下問，廣學多聞，不可有慢心。

十、「疑」對三寶、四諦生起懷疑，有疑自、疑師、疑法三種。「疑自」懷疑自己不是修學佛法的料子，如修念佛法門，疑：我適合念佛嗎？阿彌陀佛要我嗎？我業障深重，能生西方嗎？「疑師」師父和我差不多，也要吃飯、睡覺，也會發脾氣，甚至比我還嚴重，他怎能教我？「疑法」念阿彌陀佛就能往生極樂，眞的這麼簡單嗎？對所修法門沒有信心，便不能往生，所以，修學佛法不能有疑。

禪宗祖師講大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，是對所參話頭起疑情，譬如父母未生前我長什麼樣子？這疑愈提得起來，大疑則大悟，小疑小悟，一點也不疑，父母未生前怎麼樣？「就這樣嘛，沒什麼！」不疑就不會開悟，我們都屬此類。疑，指疑情，生起疑情，提起本參，才能開悟，不是指對三寶、四諦眞理生疑。

貪、瞋、癡、慢、疑名五鈍使，「鈍」遲鈍，生起較慢，不像五利使之猛利，而是漸漸推理，一旦生起，要斷也難，例如不會無緣無故起貪心，必先有境界，進一步加以推理考量，仔細想想，是不是値得貪？像商人做生意，須好好盤算，本錢多少，利息多少，有相當利潤才投資，五鈍使之生起慢，若生起力量強，斷除不易。毘曇論云：五利使如刀鋒，五鈍使如刀背，切不了東西。倘眞要研究，道理很多，利中有鈍，鈍中有利，「摩訶止觀輔行記」裡有十使的詳細解釋，如見惑方面的分別有三種，就表利中兼鈍，鈍中兼利的道理。

㈠倶生見─按倶舍論說法，見惑屬後天，分別而起，但細細研究，也有先天，與生倶來，如利使之我見便是，大家想想：初生嬰兒，什麼都不懂，但餓就曉得哭，即是有身見，若非執著身是他的，何須如此？可見，人出生就有身見，與生倶來。牛、馬乃至小蟲，皆貪生怕死，爲何？因有身見、我執故。此即鈍中帶利。貪、瞋、癡、慢、疑是倶生，身見雖屬利使，也與生倶來，顯示鈍中有利。

㈡推理見─明利中有鈍。見惑含十使，貪、瞋、癡、慢、疑都有見惑，五鈍使見惑從何而來？推理。欲起貪瞋癡時，先推究其理，正推理時，曰「迷理惑」，見惑是迷理而起的惑，所推之理，往往錯誤居多，推理作用便是見惑，也就是利使，由此生貪瞋癡功用屬思惑，乃利中有鈍。

㈢發得見—如外道坐禪得神通，生斷見、常見等種種邪見，完全屬於利使，但其利使從鈍而起，利中兼鈍。鈍含利，利帶鈍，若要細講很複雜，初學名相，這類道理不妨從略，只要明白利使、鈍使大意便可。

十使另有十纏、結使等許多異名，現約「使」言。唯識家六種根本煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，惡見即含五利使，故六種根本煩惱實際是十使，不管大乘、小乘，說十使，說六種根本煩惱，用意在開示大家，這些是輪迴生死的總根本，因此，科判作「列十使爲本」。