觀去來品第二

觀去來品第二

　　外人有個疑問：你說諸法無自性，諸法不可得。但是有過去，有現在，有未來，從過去到現在，現在到未來。過去是已去，未來是未去，現在是去時，就是三世流轉。

　　這是外人疑惑，什麼叫外人呢？外人不是外道，不入二諦理的叫外人。凡夫也叫外人，小乘也叫外人，中乘也稱外人，大乘不入二諦理的，也是外人。

　　這裏邊說出有兩個空來，一個是因緣空，一個是對待空。金剛經說，十方微塵皆是假名，這是因緣空。這品說的過去、未來、現在三世流轉，也是假名相續，是對待空。因為說現在即非現在是名現在；說過去即非過去是名過去；說未來即非未來是名未來。

　　先講過去，過去是現在未來形成的，有現在未來才有過去，沒有現在未來沒有過去。那麼說就不對了，如果說有現在未來才有過去，第一個，過去為什麼不叫現在，為什麼不叫未來。第二、那麼說起來，過去應該一半現在，一半未來。所以過去沒有。

　　現在也是一樣，有過去有未來才有現在。那麼現在應該叫過去，應該叫未來。我們總不能說現在過去一半，未來一半。未來也是同樣的道理，由過去現在形成的。

　　這麼說起來，過去空的，現在空的，未來也空的。那麼說，過去是假名，說現在，說未來也是假名。這麼說過去現在未來無性，所以經上說三世平等。這種說法也是明空理，用什麼辦法明呢？用「對待空」。對待現在未來，過去空；對待過去未來，現在空；對待過去現在，未來空，叫對待空。

　　其實對待空就是因緣空，因緣空用來解釋什麼比較明白呢？十方世界、微塵，無自性因緣生，空的，這個比較明白。這不是法有分別，隨眾生的根機而有分別。

　　對待空，就是「依他起」空，這是唯識宗的一種名相。法依他起，怎麼依他起呢？過去依現在未來而起，現在依過去未來而起，未來依過去現在而起。你們要是懂的，只須費點腦筋就知道了。

　　依他起和因緣空，是一樣的。依他起就是無自性，「無自性」唯識宗稱為圓成實。怎麼稱為圓成實？「圓」是圓滿，「成」是成就，「實」是實在的一切法性相。無自性，可以圓滿成就一切法性相稱為圓成實。圓成實是不是依他起？就是依他起；依他起是不是圓成實？就是圓成實。不可執為定法，無有定法是名阿耨多羅三藐三菩提。

　　依他起就是圓成實，並不「定」是依他起；圓成實就是依他起，也不「定」是圓成實。如果你執著一定有依他起，一定有圓成實，那叫什麼？那唯識宗稱為遍計執。

　　【已去無有去　未去亦無去　離已去未去　去時亦無去】

　　我們首先就要注意，這偈講的是什麼？這一偈講兩項假名：在時間方面，有過去、未來、現在，由未來到現在，由現在到過去，可是這是假名相續。因為沒有未來，沒有過去，沒有現在。過去是現在未來形成，如果沒有現在、沒有未來，過去就沒有，空的。現在是對待過去未來形成，沒有過去沒有未來，也就沒有現在。未來也是一樣，對待過去現在形成，沒有過去沒有現在就沒有未來。三世──過去、未來、現在都是假名，沒有東西，所以假名相續。

　　對法講，大至世界，小至微塵，都是假名存在，沒有實在的東西。因為世界和微塵，也就是說「法」，這個法是由因緣所成，成之於因緣，所以法沒有自性，都是因緣所現。沒有自性就空，所以法也是假名，假名存在。

　　所以中論講過：「因緣所生法，我說即是空。」既然是空的，所以法是假名。金剛經也說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。三世不可得，說有三世──假名。金剛經又說：「如來說世界，非世界是名世界。諸微塵，如來說非微塵是名微塵。」都是假名世界，假名微塵。

　　不過中論說的是有為法。法有兩種：有為、無為。無為沒有，他說的這個「因緣所生法」皆是有為。有為法有三相，有生相，有滅相，有住相。生、住、滅三相是有為法，生就是指未來到現在，他上面稱為「未去」；住就是現在，中論稱為「去時」；滅是過去，中論稱為「已去」。總說起來相續假名，存在假名，都是假名，沒有東西。

　　所以我們現在先要了解，如果你執著有「已去」，或有「已去法」，錯了！我們現在眼見的，都是有為法，三界六道皆有為法，沒有。所以經上說，三界如空華，都是眾生迷惑執著。永嘉大師講：「迷時分明有六道，覺後空空無大千。」

　　這一品開端，外人就問：你上面講觀因緣，說法無自性，求法不可得。可是事實上，眼見有過去，眼見有現在，眼見有未來。由未來到現在，由現在到過去，這裏邊應該有法啊！

　　所以龍樹回答說：「已去無有去」。論文五字一句，他節省一個字，所以使大家看了不明白。應該怎麼講？已去無有去「法」，未去也無去「法」。離已去未去，去時也無去「法」，這樣大家就清楚了！少用一個「法」，大家看他論文的後邊就明白了。

　　有的古德說龍樹的破有縱破、奪破，假設我們用奪破的話，就是三世假名皆空，法無性也空。已去空，法也空，所以「已去無有去」。未去假名相續空的，法也是空的，所以說「未去亦無去」。去時是現在，假名相續，是空的，所以說法也是空的，經文說去時也無去法。這個奪破，吉藏大師所說的。

　　縱破，順著眾生說法破。說「已去」已經滅了，它就沒有去法；「未去」法還沒生，所以沒有去法；離開已去未去，沒有現在，所以「去時」也沒有去法。

　　我們再分析，在時間方面，我們說它對待空。對待現在未來才有過去，過去沒有自性是空的；對待過去未來才有現在，現在沒有自性是空的；對待過去現在才有未來，未來沒有自性是空的。都是歸入無自性，這和因緣空是一樣的。

　　法是因緣所生，沒有自性。要是有自性，不必等因緣生了。所以對待空、因緣空，實在說都是一樣。在方便說起來，說「時間」用對待空，說「法」用因緣空。

　　因為世間人迷惑不知，認為法有自性。中國名家惠施，是名家鼻祖。惠施的書，被秦始皇燒掉了，看不到。從莊子歷物十義上，看到一點點，歷物十義上有一句「至小無內謂之小一」，其實是錯誤的概念。用佛法衡量，不對的。至小無內，那麼我問：無內之小有沒有？沒有的話，不要講了！你打妄語。如果至小無內，要是有的話，就有十方：上方、下方、東西南北、四維方，我們稱為十方分。假使沒有十方分，就沒有這個東西。有這個東西，一定有十方。假使至小要是有的話，可分為十方，它能分為十方，為什麼說至小無內呢？

　　同時還有一個道理，十方分拿出一方分來，如果有，還能分為十方，再拿一方，又能分為十方……，那怎麼能稱為至小呢？所以說，這是世間一般錯誤的觀念。

　　現在我們再回頭看他這個偈頌，他這個偈頌五字一句，二十個字一偈。假使八字一句，四八三十二，三十二個字是一偈。經上說一四句偈，就是三十二個字，最多了。金剛經上說，一四句偈功德無量，就是說最少的部分就功德無量。

　　我們說過，論先寫偈，後寫長行。中論的長行是別人寫的，如果我們把它加個字，加上一個「法」字：已去無有去「法」，未去也無去「法」，離已去未去，去時也無去「法」。

　　他是「法」和「時間」相提並論，這一偈的意思，假設有人問：「有現在未來過去，應該有法？」這一偈就答了。現在我們應該了解這一偈的意思了，再看下一偈：

　　【動處則有去　此中有去時　非已去未去　是故去時去】

　　如果我們知道假名──空，時間假名相續是空的，法也假名存在，空的。假使會用奪破，一眼就看出不對來了。

　　這偈應該說：「動處則有去法，此中有去時，非已去未去，是故去時有去法。」這是外人問，這是難問。

　　按縱破講，你說已去無有去法，已去已滅了，我承認。你說未去無有去法，未去無生，我也承認。但是有動處，動是現象，這裏邊應該有去法，所以去時現在應該有去法。

　　世間法說動有兩種，移動和變動。其實是一種。我們說僅有移動，沒有變動。

因為看得見的是移動，看不見的是變動。那是怪你看不見，還是移動。假使沒有移動，怎麼有變動呢？比如衣服不穿，鎖在箱櫃裏邊，若干年以後，衣服也會爛，我們說它變動了，其實它還是移動啊！微細處，你看不見它移動就是了。

　　因為變動、移動都是移動，我們就知道了，動是現象，有現象移動的，稱為動。我們明瞭上面偈頌的話，就知道了，他有兩個執著。第一個有「法」，沒有法，什麼是移動？第二個有時間，沒有時間，何時移動？所以說要是徹底明瞭上面的偈頌，一眼就看見他的錯誤了。

　　下面龍樹回答，我們看他怎麼回答：

　　【云何於去時　而當有去法　若離於去法　去時不可得】

　　「云何於去時，而當有去法。」這偈頌就明白表示出來了，那個「去」是講去法啊！怎麼會於去時，會有去法呢？

　　「若離於去法，去時不可得。」「去時」是去法表現出來的，你說去時應該有去法，這是說有兩個東西：一個是去時，世間法說就是時間；一個是去法，世間法說就是空間。既然有兩個東西，去時可以單獨存在，去法也可以單獨存在。

　　其實世間法把時間、空間分開，那是錯誤概念。時間就是空間，空間就是時間。時間是空間的相續性，空間是時間的存在性。不相信，我們想一想，如果有一秒鐘的相續時間，就是有空間，如果一秒鐘都不相續，沒有空間。

　　反過來講，如果有一絲一毫的存在，就是時間。一絲一毫不存在，那有時間？大家想一想，是不是時間和空間是一個啊？不過世間人不微細觀察不知道。

　　既然時間和空間是一個，法和相續都是空的，空是一個，那你怎麼分別「於去時有去法」呢？你誤解，錯誤的概念！所以他這一偈就說「云何於去時，而當有去法？」明明把它分別兩個了嘛！

　　「若離於去法，去時不可得。」要是沒有去法，怎麼叫去時呢？去時是去法表現出來的，沒有去法，怎麼能表現去時呢？

　　這種破，吉藏大師稱為縱破，因為下面還有奪破。我再重複一遍，時間相續是假名，過去未來現在假名相續，因為過去沒有嘛！要是有過去，沒有現在沒有未來也有過去，那過去是誰呢？現在也沒有，要是有現在，沒有過去沒有未來也有現在。未來更沒有了，要是有未來，沒有過去沒有現在也有未來，不合道理！所以過去假名，現在假名，未來假名，三世相續都是假名。所以經上說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。三世平等。

　　法的存在，也是假名，因為法要是有，一定是因緣所生，因緣所生，沒有自性。如果有自性，不必等因緣所生。既然沒有自性，所以法也是假名。套一句金剛經講，說法即非法，是名法。所以說已去無有去法，未去也無去法，離已去未去，去時也無去法。

　　外人就問了：「已去未去無有去法，對！可是有動啊！動處則有去法。」

　　我們拿以上的道理談談，他說動就是「法」動，錯了！法空的，沒有自性。動有動時，亦錯了！時間是空的。所以這首偈，此中有去時有現在，我們一看就知道他錯了。現在是過去未來形成的，沒有過去沒有未來，怎麼會有現在？所以他說「非已去未去」，沒有已去未去，「是故去時去」，有去時有現在，錯了！既然沒有已去，沒有未去，怎麼會有現在？

　　所以第三頌回答「云何於去時」，怎會於去時，「而當有去法？」去時不可能有去法，你這個意思是把去時、去法分開，它不能分開。「若離於去法，去時不可得。」現在、去時，是去法表現出來的，沒有去法，誰表現去時？

　　【若言去時去　是人則有咎　離去有去時　去時獨去故】

　　假使照你那說法，去時有去法，「若言去時去」，其實應該這麼說：「若言去時有去法，是人則有咎。」這個人就有過錯了，「咎」就是過錯。「離去有去時」，離開去法有去時。「去時獨去故」，二者相離，去時自己有了，這是不合道理的，都是錯誤的概念，不詳細分析，你認為離開空間有時間。

　　空間是「存在」，時間是「相續」，沒有存在，怎麼會有相續？所以「離去有去時」，是離開去法有去時。「去時獨去故」，那麼我們換句話說，如果離開去法有去時，兩種去：一個去法去，一個去時去，那不可能的。你想想，空間和時間不分，空間是時間的存在性，時間是空間的相續性。一個縱，一個橫，不可能「去」有時間的「去」，空間的「去」，不合道理！我們還要了解一點，這上面說的法是有為法，一切有為法如夢幻泡影。

　　我再將這一品的原則重提，你把握住了原則，就很容易懂。先從世間法講起，世間法講空間、時間。大家都認為時間、空間有分別，其實沒有分別，時間就是空間，空間就是時間。時間是空間的相續性，以時間相續才有空間。未來相續到現在，現在相續到過去，稱為時間。空間是時間的存在性，時間的存在是因為空間，沒有存在就沒有時間。

　　所以，過去未來現在相續，是空的，叫對待空。因為過去是現在未來形成的，沒有現在未來就沒有過去。如果過去存在的話，應該沒有現在沒有未來，也有過去，那是不可能的！

　　現在呢？也是空的，現在是對待過去未來而說。如果是有現在，沒有過去沒有未來，也有現在。未來也是一樣，對待過去現在說未來，所以未來沒有，它是空的。它不空，應該沒有過去沒有現在也有未來，這是對待空。

　　存在性也是空的，東西的存在必以因緣而生，既然以因緣而生，它的存在完全是因緣，沒有法。既然是因緣而生，沒有自性，沒有法，所以它是空的。我們說法的時候是假名，所以法是假名存在。過去未來現在──假名相續，假名就是空，空才是假名。

　　古德根據這個原則發揮，說空的時候叫奪破，說假名的時候叫縱破。奪破就是直接講空，縱破就是從假名開始著手，那個縱是縱容的「縱」，容許他、容許他那麼說，再破他。

　　這去來品就是雙說這兩個空，對待空和因緣空。一個是說它假名相續，一個假名存在。大家記住這個原則才能懂經文，所以你們看一切中論的註疏，他不外乎奪破、縱破。

　　【若去時有去　則有二種去　一謂為去時　二謂去時去】

　　這個文字，他省掉字了，我們把它加起來，就容易懂了。「若去時有去」，應該是若謂去時有去「法」，我們明白這一點就容易了解了。

　　去時──時間，去法──存在，都是空的，都是假名。如果去時有去法的話，「則有二種去」，那就有兩種去了：「一謂為去時」，一個是去時，「二謂去時去」，一個是去時的去法。這兩種去，你如果會錯了意，若去時有去，都作時間會，你搞不通。看後邊的論文就知道了。

　　這首偈很容易懂，直接翻譯過來說，如果說去時有去法，那麼就有兩種去了，那兩種去呢？一謂為去時，二謂去時去法。

　　【若有二去法　則有二去者　以離於去者　去法不可得】

　　所以第二首偈就明白了。「若有二去法」，去時和去法，兩種去法。如果說有兩種去法，「則有二去者」，去時為一個去者，去法為一個去者。去者，拿世間法講起來──代名詞，代表去時、去法兩個法。

　　「以離於去者，去法不可得。」去法就是去者，去者就是去法。假使有兩種去法的話，那麼離開去者，去法就不可得了。

　　我再重複講一遍。「若去時有去」，他的文意是說「若去時有去法」，就有兩種去：一個是去時，一個是去法。所以說一謂為去時，二謂去時去法。

　　第二首偈「若有二去法」，因為第一首偈講的有兩種去嘛！一個是去時，一個是去時的去法。如果有兩種去法，「則有二去者」，去者是代名詞，代表去時和去法。可是事實上，「以離於去者，去法不可得。」去者是代名詞，是去法的代名詞，所以離開去者，去法不可得。

　　大家不要打妄想。佛說，諦聽！諦聽！善思念之。不可絲毫有妄想，你打妄想，你聽不懂。

　　【若離於去者　去法不可得　以無去法故　何得有去者】

　　第三首偈「若離於去者」，去者是代名詞，代表去法。要是離開去者，去法不可得，它不代表了，所以「去法不可得」。「以無去法故」，假使沒有去法，「何得有去者」？去者是代表那個去法，沒有去法，那有去者代名詞呢？

　　說到這裏，他是把相續假、存在假，分為法和代名詞兩個東西。他說「以離於去者」，離開代名詞，「去法不可得」，那個法就不可得了。

　　「以無去法故，何得有去者？」假使沒有去法，去者代表什麼呢？所以「何得有去者」。這是說法和去者是一個。後邊他連續破，一個也不對，兩個也不對。

　　從奪破方面，我說去者空，去法也空──奪破了。為什麼去者空，去法也空呢？我們現在知道，去者是代表去法的，所以去者就空。

　　去法怎麼空呢？法是因緣生，因緣生無自性故空，所以心經講，色即是空。既然去法空，代表的那個去者自然也空，所以「何得有去者」。

　　你把握住這個原則就容易懂了，如果你總是「石頭掉進井裏邊，噗通！」不懂！那就麻煩了。你不懂，我知道什麼原因，無量劫以來，你被妄想障住了，不能做到諦聽諦聽！善思念之。

　　【去者則不去　不去者不去　離去不去者　無第三去者】

　　大家運用運用智慧，他這是從那邊說？去者是代名詞，代表兩個──一個時間，一個空間。他這一段偈是在時間方面講，時間對待空──奪破。知道對待空，你就可直接明瞭了。「去者則不去」，去者是已去，才叫去者。

　　已去是過去。按縱破講，去者已去，已經去了就不存在了，則不去。奪破講，去者是過去，過去是現在未來形成，空的，所以「已去則不去」。

　　「不去者不去」，要是按縱破講，不去者是未去，未去者那個去還沒有發生則不去。「離去不去者」，離開已去未去。「無第三去者」，這個第三去者是現在去，若沒有過去沒有未來，就沒有現在。

　　我們拿奪破講，已去是空的。過去是對待現在未來講，如果沒有現在未來，就沒有過去，所以就空。

　　「不去者不去」，不去者就是未來，未來不發生，當然也沒有去。因為現在對未來過去而說，假立。如果離開去不去，離開過去，離開未來，沒有現在，所以他說無第三去者。

　　我們拿實例講，現在空，因為對待過去未來才有現在，所以它沒有。說它是現在，僅僅是個假名相。如果現在不空，沒有過去，沒有未來，應該還有現在。

　　或者有人說現在不空，因為什麼原因呢？它一半是過去，一半是未來。那麼也空啊！一半是過去，沒有現在，一半是未來，還是沒有現在，現在還是空的。所以你知道兩種空，可以說奪破。相續空──時間對待空，因緣空，那就是奪破。

　　容許他有過去現在未來，現在是假名，過去是假名，未來是假名，時間假名相續。法假使有存在，就有十方──上、下、東、西、南、北、四維。既然十方所造成，法沒有自性，沒有自性，法就空。所以我們說法存在，也是假名。

　　所以他說離開過去，離開未來，沒有第三者，沒有第三去者。換句話說，離開過去，離開未來，沒有現在。

　　因為大家接觸的教育，長時間把你薰習壞了！如果說時間、空間你都懂；我告訴你們，離開時間沒有空間，離開空間沒有時間，你不相信，世間法都迷惑，何況佛法呢！

　　時間離開空間不存在，空間不存在，還有時間嗎？空間離開時間不相續，不相續還有空間嗎？相續就是時間，空間相續一秒鐘，有它的存在。相續千萬億分之一秒還是有它的存在。一點不相續，沒有存在。時間也是一樣，有它存在，它才相續。存在再小，還有相續。根本不存在，就沒有相續。

　　可是大家無量劫以來，習氣太重，不懂！我說時間的相續是因為空間的存在，空間的存在是因為時間的相續，有沒有聽不懂的？善思惟。諦聽諦聽！無量劫來，你們都被妄想障住。

　　【若言去者去　云何有此義　若離於去法　去者不可得】

　　「若言去者去，云何有此義？」去者去，沒這個事實，因為去者是代表去法的，所以他下邊就講「若離於去法，去者不可得。」去者僅僅是個代名詞嘛！去法沒有的話，代表什麼呢？所以說「若離於去法，去者不可得。」

　　大家就可以聯想到了，「若言去者去」，去者是代名詞。「云何有此義」，沒有這個道理。「義」就是道理。「若離於去法」，因為離開去法，去者沒有代表了，所以去者則不可得。

　　中論之所以難懂，是你把論文會錯。要是分析清楚，就容易懂了。為了使大家了解，我再把它連貫連貫，大家看回來。「若去時有去」，應該是若去時有去法，這不是兩種去嗎？「則有二種去」：一謂為去時，二謂去時去法，就是這兩種去。

　　「若有二去法」，若有兩種去法。「則有二去者」，去者代表去法的。前面說一個時間去，一個空間去。去者是代表這兩個。「以離於去者，去法不可得。」去者代表去法嘛！所以離開去者，去法不可得。

　　你要是聽懂，趕緊筆記記下來，你再看第二遍的時候，看你的筆記就容易了解了。因為腦筋有一種閃爍作用，突然間懂了，再過一會兒又似乎不懂了，所以趕緊記下來，就有這個好處。仔細聽，如貓捕鼠，不可放鬆。

　　第三首偈，因為他後邊半偈是講「以離於去者，去法不可得。」所以他一開頭接著上面來。「若離於去者，去法不可得。」重複上面後半偈。「以無去法故，何得有去者。」去者是代表去法，沒有去法怎麼會有去者！

　　下面另起一段了，另外一個意思。這個講時間方面──對待空。「去者則不去」，去者就是已去，過去。過去則不去，過去了嘛！這是縱破。「不去者不去」，不去者是未來，未來怎麼會去呢？所以都不去。「離去不去者」，離過去和未來，「無第三去者」，這個第三去者，就是現在。

　　大家的觀念裏面，有過去未來現在，其實都是假名相續，所以離開過去未來，沒有現在。因為現在是過去未來形成的，所以現在空。如果現在不空，沒有過去沒有未來，應該還有現在。

　　有人說「現在」一半是過去，一半是未來。好！容許你有這個講法，現在一半是過去，沒有現在；一半是未來，還是沒有現在，還是空的，這是縱破的說法。

　　「若言去者去，云何有此義？」因為去者，僅僅是代表「去法」的空頭銜。比如講你叫張三，張三是你的代名詞，沒有你怎麼會有張三？所以說「若離於去法，去者不可得。」

　　大家從無量劫來，害在錯誤的觀念上。你執著過去現在未來實在，十方世界微塵也實在。其實過去未來現在是空的，十方微塵也是空的，一個對待空，一個是因緣空。

　　這個空，佛法叫第一義諦。它怎麼空呢？過去未來現在假名相續，十方世界微塵假名存在，叫緣起空，佛法名為世俗諦。

　　大家要知道，沒有時間、空間，都是假名，時間空間都是空的，時間空間都是因緣生，所以是假名。既然是因緣生，所以它性空。

　　「若言去者去，云何有此義？若離於去法，去者不可得。」這是說去者就是去法，要是說去者有去，那麼去法也要有去，就有兩種去了。你說去者去，怎麼會有這個道理呢？因為離開去法，去者不可得。所以我們就知道，去者是去法的代名詞。逐漸逐漸我們可以知道，他這段文的意思了。

　　去時是空的──對待空。去時有三種，過去、未來、現在。過去是已去，未來是未去，現在是去時。可是過去對待現在未來才有過去，所以過去空；現在對待過去未來才有現在，所以現在也空；未來是對待過去現在，所以未來也空。時間──三世都空，這是對待空，過去未來現在──假名，假名相續。

　　他說去法，那個「法」也是空的。法是因緣所生，我們稱為因緣空，所以法也是假名，假名存在。把握住這個要點，就懂這一品了。為了使大家了解，我們再把它重複一遍。

　　「已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。」他這應該講，已去無有去法，他省掉那個「法」。未去也無去法，離開已去未去，去時也無去法。我們知道，法是因緣生，因緣空。已去、未去、去時──對待空，都是假名。

　　別人就問了，「動處則有去」，動的時候則有去。動處則有去，是講那個去法，這個法一動，就有去了。「此中有去時」，有去時是現在。「非已去未去」，不是已去未去。非已去，非過去已去，非未來未去。「是故去時去」，現在有去。外人說現在有去──現在有去法。

　　古德有兩種破法，說它空是奪破。我們用奪破，破他這一偈。「此中有去時」，現在去，奪破──現在空，法也空，所以沒有。古德又有縱破，那是從假名破。

現在是假名，三時假名，假名相續。法是假名存在，就可以破了。所以他下面就講「云何於去時，而當有去法？」於去時怎麼會有去法呢？我們看下文就知道上文「動處則有去」，就是有去法，他省掉一個「法」字。

　　「云何於去時，而當有去法，若離於去法，去時不可得。」離開去法，什麼去呢？所以去時，現在不可得。

　　「若言去時去，是人則有咎。」若言去時去，這個人就有過錯了。「離去有去時」，離開去法，另有去時。「去時獨去故」，那麼離開去法有去時，那個「去時」，可以自己去，實在不可能，因為「法」才知道有去時嘛！

　　下面這首偈頌，更明白了。他是說時間、空間兩個東西。「若去時有去」，應該是「若去時有去法」。「則有二種去」，那兩種去呢？一謂為去時，時間；二謂去時去，去時去法。「若有二去法」，如果有兩種去的話。「則有二去者，以離於去者，去法不可得。」可是事實上，去者是代表去法的，所以離開去者，去法不可得。「若離於去者，去法不可得。」如果說去法不可得，因為去法才有去者，「以無去法故，何得有去者？」沒有去法，去者代表什麼呢？

　　下面一首偈，「去者則不去，不去者不去。」去者是已去，不去者是未去。如果縱破的話，「去者則不去」，去者是已去了，所以它不去。「不去者不去」，還沒有發生，所以它也不去。「離去不去者，無第三去者」，沒有第三，第三就是現在。離開過去未來，沒有現在。

　　「若言去者去，云何有此義？若離於去法，去者不可得。」所以愈看愈明白了。

者是代表去法的，離開去法，沒有去者可得嘛！看下一首偈更明白：

　　【若去者有去　則有二種去　一謂去者去　二謂去法去】

　　若去者有去，如果說去者有去的話，「則有二種去」，就有兩種去。「一謂去者去」，一個是去者──一個是去者去。「二謂去法去」，第二個是去法去。

　　你們的腦筋要深入，不可打妄想。因為他講的道理很微細，稍一馬虎，就不清楚。

　　【若謂去者去　是人則有咎　離去有去者　說去者有去】

　　「若謂去者去，是人則有咎。」「咎」是過錯。如果說去者可以去的話，這個人他有過錯。「離去有去者」，那是說明離開去法有去者，那麼才說「去者有去」。

　　【已去中無發　未去中無發　去時中無發　何處當有發】

　　「已去中無發」，發是動機，動是現象。「發」是那個動機，「動」是它的行動，就是現象。沒有發，就沒有動。

　　已去是過去，過去不可得，怎麼會有發？如果奪破，過去空不會有發。「未去中無發」，未去是未來，未來也空，所以無發。

　　已去未去假名相續，假名無實，所以過去也無發，未來也無發。「去時中無發」，已去、未去、去時是說時間。去時就是現在，現在也無發，沒有「動」這個法。

　　「發」有生義。我們應該說，過去沒有生，沒有發生，未來也沒有發生，現在也沒有發生，何時當有發生？

　　【未發無去時　亦無有已去　是二應有發　未去何有發

　　無去無未去　亦復無去時　一切無有發　何故而分別】

　　「未發無去時」，既然沒有發，所以就沒有去時。因為這是從上面的偈頌來的。上面外人不是說「去時中有發」，他說去時中也無發。「未發無去時，亦無有已去。」沒有動的發生，沒有現在也沒有過去。「是二應有發」，去時是現在，應該有動發生；過去應該有動發生過，所以這兩種情形，應該有發。「未去何有發」，未來沒有發生，怎麼有發呢？

　　「無去無未去，亦復無去時。」沒有已去，也沒有未去。就是講沒有過去，也沒有未來。「亦復無去時」，也沒有現在，三時皆空，這是怎麼破啊？奪破。因為已去過去是假名，未來也是假名，現在也是假名。由於假名，才從未來相續到現在，現在相續到過去。假名無實，換句話說，空的。這種破是什麼破法？縱破。

　　這個奪破、縱破，是吉藏大師發明的。吉藏大師說「三時假名相續」。你如果得不到要點，就被去時去、已去、未去、去時，搞糊塗了！

　　「無去無未去，亦復無去時。」這是說時間。沒有已去的過去，沒有未去的未來，也沒有去時的現在，因為過去現在未來都空。這個說法──奪破。另一個說法，過去是假名，未來是假名，現在也是假名，叫縱破。

　　「一切無有發，何故而分別？」一切無有發，一切諸法因緣生嘛！所以一切法沒有，空的──奪破。一切諸法因緣生，都是假名──縱破。

　　【去者則不住　不去者不住　離去不去者　何有第三住】

　　這個地方，我們知道，他這一品觀什麼呢？觀有為法。有為法有三相：生相、住相、滅相，以上都說過。無為法沒有，無為法對有為法而假立，無為法要是有的話，那成有為了。

　　因為外人又問：沒有已去、未去、去時，這個法應該有住。可是我們知道法沒有住，法因緣生沒有住，因緣生是空的，因緣生無自性就空，所以法沒有住。說有法，是假名，有為法也是假名。

　　「發」有生義，都是說有為法。到這兒就說出生、住、滅三相來了。生住滅，簡單說，我們說生滅法，生滅法都是有為法。

　　「去者則不住」，已去沒有法住，「不去者不住」，未去也沒有法住。我們換句話說，過去沒有法存在，未來也沒有法存在。

　　「離去不去者」，離開已去和未去，「何有第三住？」也沒有現在，現在也沒有法住。因為現在是過去未來形成的。既然過去沒有法住，未來沒有法住，當然現在也沒有法住。

　　【去者若當住　云何有此義　若當離於去　去者不可得】

　　「去者若當住，云何有此義？」怎麼會有這個道理？「若當離於去，去者不可得。」我們知道，去者是去法的代表，如果去者住的話，離開去法去者可以住，怎麼有這個道理呢？「若當離於去」，離開去法，「去者不可得」，去者代表去法的，去者不可得，當然去者沒有住了。

　　我們不知道，當時有人問或沒人問，或者他自己論述，自己說。他說，去者住，沒這個道理。如果去者單獨可以住，去法不住，沒有這個道理。因為離開去法，去者不可得嘛！大家都聽明白了沒有？你要是明白的話，我們就講快一點，因為中論號稱五百偈，事實上有四百多偈。講得太慢，拖的時間太久。

　　【去未去無住　去時亦無住　所有行止法　皆同於去義】

　　「去未去無住」，我們把他的字數補齊了，就是這個意思：去是已去，過去，未去是未來，住是法住。過去、未來沒有法住，所以他說「去未去無住」。「去時亦無住」，去時是現在，現在也沒有法住。

　　「所有行止法，皆同於去義。」「行」，修行，所有修行法。止就是無所住。佛教須菩提，應無所住而生其心，就是止。行止法，引申涵義，我們講一講：行是觀，止是止，就是止觀法門。

　　拿念佛法門講，行就是不亂，就是那個觀；止就是一心，就是一心不亂。再引申涵義講，行是慧，止是定，定慧等持。再深一點講，行是照，止是寂，照而寂，寂而照，那是佛了。行是報化身，止是法身，不過他論文的意思，沒講那麼深。所以行止法，就是修行無所住這個法。

　　「皆同於去義」，去義是什麼呢？去的時間性，空的。已去、未去、去時皆空。去的空間性，也是空的。已去之法空，未去之法空，去時之法也空，這是一乘。法為什麼空？如果說它因緣生無自性，藉無自性知道空，這是大乘間接說法。大乘是菩薩乘，一乘是佛乘。以下就破法是因緣生，沒有代表者，法也空。

　　【去法即去者　是事則不然　去法異去者　是事亦不然】

　　「去法即去者」，你要是說去法就是去者，「是事則不然」，為什麼原因？落入有法。去法空，去者自然也空，你如果說去法就是去者，等於你說空就是空，那不成道理，所以他說「是事則不然」，這個破法是奪破。去法是假名，去者也是假名，這是縱破。

　　「去法異去者，是事亦不然。」如果說去法和去者是兩個東西，也不然。誰知道是什麼道理？有沒有知道的？如果去法和去者有差異，換句話說，去法也存在，去者也存在──落入有法。

　　我們就知道了，去法空，去者也空，怎麼會有差異存在？這是奪破。去法是假名，去者也是假名，怎麼會有差異？這叫縱破，所以「是事亦不然」。

　　大家有問題可以問。

　　問：前面「去者則不住，不去者不住；離去不去者，何有第三住？」這一偈請師父再解釋一遍。

　　答：「去者則不住」，去者是已去。換句話說，就是過去。過去沒有法住，所以他說「去者則不住」。因為過去是空的，時間空，法也是空的，所以則不住，沒有法住。

　　「不去者不住」，不去是未來，未來是對待空，也沒有法住。因為法也是因緣空，則不住，沒有法住。「離去不去者」，離開過去離開未來，過去沒有法住，未來沒有法住。「何有第三住」，第三住是第三個時間住，就是現在。現在也沒有法住，因為現在是過去未來形成的，沒有現在，也沒有法，你怎麼說現在有法住呢？

　　【若謂於去法　即為是去者　作者及作業　是事則為一】

　　這需要從上一首偈開始看起，上一首偈頌：「去法即去者，是事則不然，去法異去者，是事亦不然。」什麼原因呢？為什麼去法就是去者也不對？去法不是去者也不對？

　　大家看看自己能看出來看不出來？有誰知道？「去法即去者，是事則不然。」這墮於有法，「去法異去者」，還是墮於有法，一切法畢竟空，所以他錯。

　　「若謂於去法，即為是去者，作者及作業，是事則為一。」墮入有法。如果你說於去法就是去者，去者是人，去法是業，人是造業者，法是所造的業。那麼說它是一個的話，「作者及作業，是事則為一」，就變成一個了。

　　一個有什麼不對的呢？人造了惡業下地獄，造了善業升天堂。如果它是一個的話，人就是業，那應該人造惡業也下地獄，人不造惡業也下地獄，人不造善業也應該升天堂，人不念佛也得往生，所以說這個事情是不對的。

　　這和上面的那首偈同樣的錯。上面那首偈是奪破，此偈是怎麼破呢？此偈縱破，角度不同。上面那首偈說空是去法空，去者也空。你墮有法，都不對，奪破。這首偈呢？順著你的意思──法假，這是縱破。

　　【若謂於去法　有異於去者　離去者有去　離去有去者】

　　「若謂於去法，有異於去者。」去法和去者差別，也不對，還是墮有法。要是去法和去者有差別性，那麼就是「離去者有去」。這裏節省一個字了，應該說離去者有去「法」。「離去有去者」，應該說離去法有去者，它有差別性，還是墮有法。

　　諸法要是有的話，不對。要是有的話，法既然有了，你造惡業也有罪，不造惡業還有罪，它有嘛！你造善業升天堂，不造善業也升天堂，所以不對。

　　【去去者是二　若一異法成　二門俱不成　云何當有成】

　　這首偈是說去法、去者是一也不對，是二也不對。去法去者假使是二的話，若一或者是異，異是差異，假使說這個法成功的話，「二門俱不成」，這些都不成立。不成立的原因是什麼呢？墮於有法。如果墮有法，法決定有，你念佛得往生，不念佛也得往生，那就不對了。

　　「云何當有成」，沒有法成。「云何當有成」，就是說一切法畢竟空，怎麼會有呢？因為諸法因緣生，空才能容納因緣，假使有法，不能容納因緣了。好比白紙才能寫黑字，黑紙不能寫黑字了。

　　一切法空才有六道輪迴，地獄空，造殺業下地獄，不造殺業不下地獄，地獄是空的。餓鬼，犯偷盜下餓鬼道，不犯不下。愚癡，愚癡業造成畜生道，沒有愚癡業就不下畜生道，因為它空的嘛！六道皆是這個樣。六道本空，我們認為六道有，那是迷惑。所以永嘉說：「迷時分明有六道，覺後空空無大千。」

　　往生西方也是空的，念佛就得往生，不念佛不得往生。如果往生定有的，你念佛也往生，不念佛也往生，沒這個道理。你作生意高興不高興也是空的，賺了錢你高興，不賺錢就不高興，高興也是空的。如果定有的話，你賺錢也高興，不賺錢也高興，沒那回事！

　　【因去知去者　不能用是去　先無有去法　故無去者去】

　　「因去知去者，不能用是去。」因為去法，知道有去者。這「去」是去法，因為去法才知道去者，因為去者代表去法了嘛！「不能用是去」，去者不能單獨去。去就是去者去，因為有去法才稱為去者嘛！所以不能夠說去者去。

　　「先無有去法，故無去者去。」去者代表去法的，如果先沒有去法，就沒有去者去了。所以「不能用是去」，不能有去者去這句話，這是說去法去者相因相待，不能分開。

　　仔細看，他的偈頌有連貫性，上一偈說，去法去者是二是一，都不對。這個偈頌說，因為去法才知道去者，所以不能用去者去。因為沒有去法，就沒有去者了嘛！

　　大家深入腦筋，心要清淨，不要被他搞糊塗了。你現在心不能絲毫打妄想，有人正打妄想，你聽不懂。你一打妄想，有目不見，有耳不聞。耳聞叫聰，目見叫明，一打妄想，沒有聰明，沒有聰明，沒有智慧。所以大家聽的時候，心要定於一，一心不亂，才能明白。

　　【因去知去者　不能用異去　於一去者中　不得二去故】

　　「因去知去者」，和上面一樣，因為去法知道去者。「不能用異去」，也不能用差異的去。上面「不能用是去」，他的意思含有去法、去者是一不可能。這首偈看它意思，有差異也不可能。如果差異的話，「於一去者中，不得二去故。」「去」是去法去，去者就是去法。說起來是一個去者不能有兩個去，不能有去法去、去者去。

　　是一是二都不成，還是那個意思。這個含有兩種破，用空破他叫奪破，用假破他叫縱破。最後兩首偈，這兩首偈縱破奪破都有。

　　【決定有去者　不能用三去　不決定去者　亦不用三去

　　去法定不定　去者不用三　是故去去者　所去處皆無】

　　「決定有去者，不能用三去，不決定去者，亦不用三去。」假使決定有去者，是決定有，不能用三去。「三去」是已去、未去、去時，就是過去、未來、現在。決定有去者，去者決定有了，決定有不生，不會再生。既然不生，沒有從未來到現在。

　　我們的觀念，從未來到現在叫生，也叫來。既然沒有從未來到現在，不生，也沒有從現在到過去。我們的觀念裏，從現在到過去叫滅，也叫去。如果你知道一切法空，「空」無來也無去，那是佛的法身；有來有去──業報身。

　　所以金剛經說：如來者，無來無去。如果把「如來者，無來無去」，這句話用在此地，用到中論來講，那句話是奪破。

　　法身，我們大家都有，你不知道。大家認為你「生」，無量劫以來生生死死，生死不斷，是不是？生死是業報身，這個業報身生死，有那個不斷才有生死，如果斷了的話，沒有生死。生死不斷，任何人都有不斷吧！無量劫以來，無量劫以後，都生死不斷，那個不斷是你的法身。怎麼知道呢？那個不斷，不生也不死，不來也不去。大家都有，那就是你的「如來藏性」。

　　如果你學佛，知道什麼是「假」，就會到「不斷」了。你會到不斷，久久地會，就得涅槃。中論說，若知世俗諦，則知第一義。不斷就是第一義諦，入第一義即便得涅槃。

　　你深深體會，如果你能從生死體會到不斷，逐漸可見到生死邊緣。這還沒證，還在信解地步，不了生死，久久體會就證了。生死邊緣見到，不了生死。好比井裏有水，不解渴。用方便，繩子罐子打上來，就解渴了。所以有人問菩薩：「有沒有人見到生死邊緣，不了生死的？」菩薩說，有。因為什麼呢？其力未充，修行不到時候，所以要加緊念佛。

　　所以說決定有去者，不能用三去──過去、未來、現在，因為它定性有嘛！「不決定去者，亦不用三去。」不決定是空，定性空。定性有是凡夫，定性空是小乘。

　　「不決定去者」，如果去者空，「亦不用三去」。我們已經知道，三去是過去、未來、現在，從未來到現在是生，空了怎麼會生？空自然不能從未來到現在。從現在到過去叫滅，空也不能滅，所以你說空是有，不對；你說空沒有，也不對。

　　為什麼說空是有也不對，說空是無也不對？因為有就是無，無就是有，只怪你迷惑不知。心經不是說過了嗎？色即是空，空即是色。比如外面的虛空，是有或是無？你如果說有，不對；說無，也不對。虛空無形無相，當然不是有；虛空橫遍豎窮，橫遍十方，當然不是無。

　　再舉個例子，好比海裏的大海水，海水有沒有？水性濕，濕性不可見，既然不可見，就是無了。水性不可見，起萬重浪，萬重浪可見就是有，那就是心經說的空即是色。萬重浪它是有，說有也不對，萬重浪都是水嘛！水性不可見就是空的，心經說色即是空。

　　他這首偈「決定有去者，不能用三去。」決定有不對。「不決定去者，亦不用三去。」決定無也不對，就是講色即是空，空即是色。

　　這首偈，縱破。從假相方面破。體會它，怎麼體會呢？真如隨緣成萬法，萬法無性是真如。這麼會叫「會法性」，會到法性就是佛的法身，佛的法身叫法性身嘛！你如果單獨會到有，取有相；單獨會到無，取無相，都不對！金剛經說，凡所有相皆是虛妄嘛！下面那首偈，前半偈縱破，最後半偈奪破。

　　「去法定不定，去者不用三。是故去去者，所去處皆無。」前面他講去者，去者是代表去法的。現在講去法，去法定不定，也不用三去──未來、現在、過去。它的道理和去者是一樣的，去法定有，則沒有過去、未來、現在，定有了嘛！定「有」不能從未來到現在，也不能從現在到過去。定「不有」就是空，空也不能從未來到現在，也不能從現在到過去，所以「去者不用三」。

　　到這兒為止，都是縱破。前面講去者、去法是法；後面講的「不用三」，是未來過去現在，是時間，都是空的。法方面，我們習慣用因緣空。法有大有小，大叫世界，小叫微塵，都是空的。世界是因緣生的，「因緣所生法，我說即是空。」它如果不空的話，不必等因緣生了。

　　比如說你，你沒有啊！你是空的，你怎麼空呢？你是細胞因緣生的。如果你不空，沒有細胞你是誰？誰是你啊？你說你有也不對，你空也不對。如果你空，父母怎麼能生你？父母生你，沒有你怎麼能生你？好比雞蛋裏頭沒有小鴨的成份，怎麼能生出小鴨來？所以空不對。

　　有也不對。父母沒生你的時候，你在那裏？你說我在天邊，那既然有你了，何必再生你？什麼道理呢？你性本空，無性。無性隨緣則有生，生隨緣而有，沒有自性還是空。

　　佛親身證到，隨緣無性空，佛親證到法身；無性隨緣有，佛證到是報化身。如此覺悟的叫覺，所以佛是無上覺。我們大家不覺悟，落入六道。唉！實在說起來，我們可憐愍！本無六道，我們虛妄受六道報，本無生死，虛妄受生死罪。

　　怎麼沒有生死呢？無性隨緣有，無性就無生無死，隨緣有就是生死。所以無性隨緣有，無生無死就是生死。生死既然是隨緣有的，隨緣無性空，隨緣無性空，生死即無生死。

　　我們大家本來就這樣，可惜不知道，虛妄造業，虛妄受報。若佛不說法，我們怎麼知道！

　　所以在法的方面，我們多用因緣空，「因緣所生法，我說即是空。」在時間方面，我們多用對待空。沒有時間，沒有過去，沒有未來，沒有現在，叫三世平等。

　　怎麼沒有過去呢？過去是現在未來的因緣形成的，沒有現在，沒有未來，怎麼形成過去呢？現在是過去未來形成的，沒有過去，沒有未來，怎麼形成現在？未來是過去現在形成的，沒有過去，沒有現在，怎麼形成未來？

　　既然這麼說起來，過去是現在未來形成的，你為什麼不叫過去是現在？不叫過去是未來？現在是過去未來形成，你怎麼不叫現在是過去？不叫現在是未來呢？未來沒有，是過去現在形成的。既然是過去現在形成，應該將未來叫過去，所以時間對待空。

　　兩種空，中論「吉藏大師」說的是奪破。空既然是有，僅是假名。比如講堂空，講堂是鋼筋、水泥蓋成的。如果講堂不空，沒有鋼筋，沒有水泥，還有講堂，所以講堂空。講堂是空的，你怎麼看見有講堂呢？那是假相。這個相是唯心所現，你造業是唯心所造。講起來，還是唯是一心。中論不外乎用這兩種破法。最後半偈奪破。

　　「是故去去者，所去處皆無」──奪破。「是故」是所以，「去」是去法，應該這麼寫「是故去法去者」，都是空的。「所去處皆無」，都沒有。

　　因為一切法空，才萬法繁興。一切法定有的話，萬法就沒有了。萬法繁興就是一切法空，正因為一切法空，才萬法繁興。萬法繁興畢竟空，華嚴稱為海印三昧；畢竟空萬法繁興，華嚴稱為華嚴三昧。