2013年7月15日 星期一

觀去來品第二

觀去來品第二
  外人有個疑問:你說諸法無自性,諸法不可得。但是有過去,有現在,有未來,從過去到現在,現在到未來。過去是已去,未來是未去,現在是去時,就是三世流轉。
  這是外人疑惑,什麼叫外人呢?外人不是外道,不入二諦理的叫外人。凡夫也叫外人,小乘也叫外人,中乘也稱外人,大乘不入二諦理的,也是外人。
  這裏邊說出有兩個空來,一個是因緣空,一個是對待空。金剛經說,十方微塵皆是假名,這是因緣空。這品說的過去、未來、現在三世流轉,也是假名相續,是對待空。因為說現在即非現在是名現在;說過去即非過去是名過去;說未來即非未來是名未來。
  先講過去,過去是現在未來形成的,有現在未來才有過去,沒有現在未來沒有過去。那麼說就不對了,如果說有現在未來才有過去,第一個,過去為什麼不叫現在,為什麼不叫未來。第二、那麼說起來,過去應該一半現在,一半未來。所以過去沒有。
  現在也是一樣,有過去有未來才有現在。那麼現在應該叫過去,應該叫未來。我們總不能說現在過去一半,未來一半。未來也是同樣的道理,由過去現在形成的。
  這麼說起來,過去空的,現在空的,未來也空的。那麼說,過去是假名,說現在,說未來也是假名。這麼說過去現在未來無性,所以經上說三世平等。這種說法也是明空理,用什麼辦法明呢?用「對待空」。對待現在未來,過去空;對待過去未來,現在空;對待過去現在,未來空,叫對待空。
  其實對待空就是因緣空,因緣空用來解釋什麼比較明白呢?十方世界、微塵,無自性因緣生,空的,這個比較明白。這不是法有分別,隨眾生的根機而有分別。
  對待空,就是「依他起」空,這是唯識宗的一種名相。法依他起,怎麼依他起呢?過去依現在未來而起,現在依過去未來而起,未來依過去現在而起。你們要是懂的,只須費點腦筋就知道了。
  依他起和因緣空,是一樣的。依他起就是無自性,「無自性」唯識宗稱為圓成實。怎麼稱為圓成實?「圓」是圓滿,「成」是成就,「實」是實在的一切法性相。無自性,可以圓滿成就一切法性相稱為圓成實。圓成實是不是依他起?就是依他起;依他起是不是圓成實?就是圓成實。不可執為定法,無有定法是名阿耨多羅三藐三菩提。
  依他起就是圓成實,並不「定」是依他起;圓成實就是依他起,也不「定」是圓成實。如果你執著一定有依他起,一定有圓成實,那叫什麼?那唯識宗稱為遍計執。
  【已去無有去 未去亦無去 離已去未去 去時亦無去】
  我們首先就要注意,這偈講的是什麼?這一偈講兩項假名:在時間方面,有過去、未來、現在,由未來到現在,由現在到過去,可是這是假名相續。因為沒有未來,沒有過去,沒有現在。過去是現在未來形成,如果沒有現在、沒有未來,過去就沒有,空的。現在是對待過去未來形成,沒有過去沒有未來,也就沒有現在。未來也是一樣,對待過去現在形成,沒有過去沒有現在就沒有未來。三世──過去、未來、現在都是假名,沒有東西,所以假名相續。
  對法講,大至世界,小至微塵,都是假名存在,沒有實在的東西。因為世界和微塵,也就是說「法」,這個法是由因緣所成,成之於因緣,所以法沒有自性,都是因緣所現。沒有自性就空,所以法也是假名,假名存在。
  所以中論講過:「因緣所生法,我說即是空。」既然是空的,所以法是假名。金剛經也說,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。三世不可得,說有三世──假名。金剛經又說:「如來說世界,非世界是名世界。諸微塵,如來說非微塵是名微塵。」都是假名世界,假名微塵。
  不過中論說的是有為法。法有兩種:有為、無為。無為沒有,他說的這個「因緣所生法」皆是有為。有為法有三相,有生相,有滅相,有住相。生、住、滅三相是有為法,生就是指未來到現在,他上面稱為「未去」;住就是現在,中論稱為「去時」;滅是過去,中論稱為「已去」。總說起來相續假名,存在假名,都是假名,沒有東西。
  所以我們現在先要了解,如果你執著有「已去」,或有「已去法」,錯了!我們現在眼見的,都是有為法,三界六道皆有為法,沒有。所以經上說,三界如空華,都是眾生迷惑執著。永嘉大師講:「迷時分明有六道,覺後空空無大千。」
  這一品開端,外人就問:你上面講觀因緣,說法無自性,求法不可得。可是事實上,眼見有過去,眼見有現在,眼見有未來。由未來到現在,由現在到過去,這裏邊應該有法啊!
  所以龍樹回答說:「已去無有去」。論文五字一句,他節省一個字,所以使大家看了不明白。應該怎麼講?已去無有去「法」,未去也無去「法」。離已去未去,去時也無去「法」,這樣大家就清楚了!少用一個「法」,大家看他論文的後邊就明白了。
  有的古德說龍樹的破有縱破、奪破,假設我們用奪破的話,就是三世假名皆空,法無性也空。已去空,法也空,所以「已去無有去」。未去假名相續空的,法也是空的,所以說「未去亦無去」。去時是現在,假名相續,是空的,所以說法也是空的,經文說去時也無去法。這個奪破,吉藏大師所說的。
  縱破,順著眾生說法破。說「已去」已經滅了,它就沒有去法;「未去」法還沒生,所以沒有去法;離開已去未去,沒有現在,所以「去時」也沒有去法。
  我們再分析,在時間方面,我們說它對待空。對待現在未來才有過去,過去沒有自性是空的;對待過去未來才有現在,現在沒有自性是空的;對待過去現在才有未來,未來沒有自性是空的。都是歸入無自性,這和因緣空是一樣的。
  法是因緣所生,沒有自性。要是有自性,不必等因緣生了。所以對待空、因緣空,實在說都是一樣。在方便說起來,說「時間」用對待空,說「法」用因緣空。
  因為世間人迷惑不知,認為法有自性。中國名家惠施,是名家鼻祖。惠施的書,被秦始皇燒掉了,看不到。從莊子歷物十義上,看到一點點,歷物十義上有一句「至小無內謂之小一」,其實是錯誤的概念。用佛法衡量,不對的。至小無內,那麼我問:無內之小有沒有?沒有的話,不要講了!你打妄語。如果至小無內,要是有的話,就有十方:上方、下方、東西南北、四維方,我們稱為十方分。假使沒有十方分,就沒有這個東西。有這個東西,一定有十方。假使至小要是有的話,可分為十方,它能分為十方,為什麼說至小無內呢?
  同時還有一個道理,十方分拿出一方分來,如果有,還能分為十方,再拿一方,又能分為十方……,那怎麼能稱為至小呢?所以說,這是世間一般錯誤的觀念。
  現在我們再回頭看他這個偈頌,他這個偈頌五字一句,二十個字一偈。假使八字一句,四八三十二,三十二個字是一偈。經上說一四句偈,就是三十二個字,最多了。金剛經上說,一四句偈功德無量,就是說最少的部分就功德無量。
  我們說過,論先寫偈,後寫長行。中論的長行是別人寫的,如果我們把它加個字,加上一個「法」字:已去無有去「法」,未去也無去「法」,離已去未去,去時也無去「法」。
  他是「法」和「時間」相提並論,這一偈的意思,假設有人問:「有現在未來過去,應該有法?」這一偈就答了。現在我們應該了解這一偈的意思了,再看下一偈:
  【動處則有去 此中有去時 非已去未去 是故去時去】
  如果我們知道假名──空,時間假名相續是空的,法也假名存在,空的。假使會用奪破,一眼就看出不對來了。
  這偈應該說:「動處則有去法,此中有去時,非已去未去,是故去時有去法。」這是外人問,這是難問。
  按縱破講,你說已去無有去法,已去已滅了,我承認。你說未去無有去法,未去無生,我也承認。但是有動處,動是現象,這裏邊應該有去法,所以去時現在應該有去法。
  世間法說動有兩種,移動和變動。其實是一種。我們說僅有移動,沒有變動。
因為看得見的是移動,看不見的是變動。那是怪你看不見,還是移動。假使沒有移動,怎麼有變動呢?比如衣服不穿,鎖在箱櫃裏邊,若干年以後,衣服也會爛,我們說它變動了,其實它還是移動啊!微細處,你看不見它移動就是了。
  因為變動、移動都是移動,我們就知道了,動是現象,有現象移動的,稱為動。我們明瞭上面偈頌的話,就知道了,他有兩個執著。第一個有「法」,沒有法,什麼是移動?第二個有時間,沒有時間,何時移動?所以說要是徹底明瞭上面的偈頌,一眼就看見他的錯誤了。
  下面龍樹回答,我們看他怎麼回答:
  【云何於去時 而當有去法 若離於去法 去時不可得】
  「云何於去時,而當有去法。」這偈頌就明白表示出來了,那個「去」是講去法啊!怎麼會於去時,會有去法呢?
  「若離於去法,去時不可得。」「去時」是去法表現出來的,你說去時應該有去法,這是說有兩個東西:一個是去時,世間法說就是時間;一個是去法,世間法說就是空間。既然有兩個東西,去時可以單獨存在,去法也可以單獨存在。
  其實世間法把時間、空間分開,那是錯誤概念。時間就是空間,空間就是時間。時間是空間的相續性,空間是時間的存在性。不相信,我們想一想,如果有一秒鐘的相續時間,就是有空間,如果一秒鐘都不相續,沒有空間。
  反過來講,如果有一絲一毫的存在,就是時間。一絲一毫不存在,那有時間?大家想一想,是不是時間和空間是一個啊?不過世間人不微細觀察不知道。
  既然時間和空間是一個,法和相續都是空的,空是一個,那你怎麼分別「於去時有去法」呢?你誤解,錯誤的概念!所以他這一偈就說「云何於去時,而當有去法?」明明把它分別兩個了嘛!
  「若離於去法,去時不可得。」要是沒有去法,怎麼叫去時呢?去時是去法表現出來的,沒有去法,怎麼能表現去時呢?
  這種破,吉藏大師稱為縱破,因為下面還有奪破。我再重複一遍,時間相續是假名,過去未來現在假名相續,因為過去沒有嘛!要是有過去,沒有現在沒有未來也有過去,那過去是誰呢?現在也沒有,要是有現在,沒有過去沒有未來也有現在。未來更沒有了,要是有未來,沒有過去沒有現在也有未來,不合道理!所以過去假名,現在假名,未來假名,三世相續都是假名。所以經上說:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。三世平等。
  法的存在,也是假名,因為法要是有,一定是因緣所生,因緣所生,沒有自性。如果有自性,不必等因緣所生。既然沒有自性,所以法也是假名。套一句金剛經講,說法即非法,是名法。所以說已去無有去法,未去也無去法,離已去未去,去時也無去法。
  外人就問了:「已去未去無有去法,對!可是有動啊!動處則有去法。」
  我們拿以上的道理談談,他說動就是「法」動,錯了!法空的,沒有自性。動有動時,亦錯了!時間是空的。所以這首偈,此中有去時有現在,我們一看就知道他錯了。現在是過去未來形成的,沒有過去沒有未來,怎麼會有現在?所以他說「非已去未去」,沒有已去未去,「是故去時去」,有去時有現在,錯了!既然沒有已去,沒有未去,怎麼會有現在?
  所以第三頌回答「云何於去時」,怎會於去時,「而當有去法?」去時不可能有去法,你這個意思是把去時、去法分開,它不能分開。「若離於去法,去時不可得。」現在、去時,是去法表現出來的,沒有去法,誰表現去時?
  【若言去時去 是人則有咎 離去有去時 去時獨去故】
  假使照你那說法,去時有去法,「若言去時去」,其實應該這麼說:「若言去時有去法,是人則有咎。」這個人就有過錯了,「咎」就是過錯。「離去有去時」,離開去法有去時。「去時獨去故」,二者相離,去時自己有了,這是不合道理的,都是錯誤的概念,不詳細分析,你認為離開空間有時間。
  空間是「存在」,時間是「相續」,沒有存在,怎麼會有相續?所以「離去有去時」,是離開去法有去時。「去時獨去故」,那麼我們換句話說,如果離開去法有去時,兩種去:一個去法去,一個去時去,那不可能的。你想想,空間和時間不分,空間是時間的存在性,時間是空間的相續性。一個縱,一個橫,不可能「去」有時間的「去」,空間的「去」,不合道理!我們還要了解一點,這上面說的法是有為法,一切有為法如夢幻泡影。
  我再將這一品的原則重提,你把握住了原則,就很容易懂。先從世間法講起,世間法講空間、時間。大家都認為時間、空間有分別,其實沒有分別,時間就是空間,空間就是時間。時間是空間的相續性,以時間相續才有空間。未來相續到現在,現在相續到過去,稱為時間。空間是時間的存在性,時間的存在是因為空間,沒有存在就沒有時間。
  所以,過去未來現在相續,是空的,叫對待空。因為過去是現在未來形成的,沒有現在未來就沒有過去。如果過去存在的話,應該沒有現在沒有未來,也有過去,那是不可能的!
  現在呢?也是空的,現在是對待過去未來而說。如果是有現在,沒有過去沒有未來,也有現在。未來也是一樣,對待過去現在說未來,所以未來沒有,它是空的。它不空,應該沒有過去沒有現在也有未來,這是對待空。
  存在性也是空的,東西的存在必以因緣而生,既然以因緣而生,它的存在完全是因緣,沒有法。既然是因緣而生,沒有自性,沒有法,所以它是空的。我們說法的時候是假名,所以法是假名存在。過去未來現在──假名相續,假名就是空,空才是假名。
  古德根據這個原則發揮,說空的時候叫奪破,說假名的時候叫縱破。奪破就是直接講空,縱破就是從假名開始著手,那個縱是縱容的「縱」,容許他、容許他那麼說,再破他。
  這去來品就是雙說這兩個空,對待空和因緣空。一個是說它假名相續,一個假名存在。大家記住這個原則才能懂經文,所以你們看一切中論的註疏,他不外乎奪破、縱破。
  【若去時有去 則有二種去 一謂為去時 二謂去時去】
  這個文字,他省掉字了,我們把它加起來,就容易懂了。「若去時有去」,應該是若謂去時有去「法」,我們明白這一點就容易了解了。
  去時──時間,去法──存在,都是空的,都是假名。如果去時有去法的話,「則有二種去」,那就有兩種去了:「一謂為去時」,一個是去時,「二謂去時去」,一個是去時的去法。這兩種去,你如果會錯了意,若去時有去,都作時間會,你搞不通。看後邊的論文就知道了。
  這首偈很容易懂,直接翻譯過來說,如果說去時有去法,那麼就有兩種去了,那兩種去呢?一謂為去時,二謂去時去法。
  【若有二去法 則有二去者 以離於去者 去法不可得】
  所以第二首偈就明白了。「若有二去法」,去時和去法,兩種去法。如果說有兩種去法,「則有二去者」,去時為一個去者,去法為一個去者。去者,拿世間法講起來──代名詞,代表去時、去法兩個法。
  「以離於去者,去法不可得。」去法就是去者,去者就是去法。假使有兩種去法的話,那麼離開去者,去法就不可得了。
  我再重複講一遍。「若去時有去」,他的文意是說「若去時有去法」,就有兩種去:一個是去時,一個是去法。所以說一謂為去時,二謂去時去法。
  第二首偈「若有二去法」,因為第一首偈講的有兩種去嘛!一個是去時,一個是去時的去法。如果有兩種去法,「則有二去者」,去者是代名詞,代表去時和去法。可是事實上,「以離於去者,去法不可得。」去者是代名詞,是去法的代名詞,所以離開去者,去法不可得。
  大家不要打妄想。佛說,諦聽!諦聽!善思念之。不可絲毫有妄想,你打妄想,你聽不懂。
  【若離於去者 去法不可得 以無去法故 何得有去者】
  第三首偈「若離於去者」,去者是代名詞,代表去法。要是離開去者,去法不可得,它不代表了,所以「去法不可得」。「以無去法故」,假使沒有去法,「何得有去者」?去者是代表那個去法,沒有去法,那有去者代名詞呢?
  說到這裏,他是把相續假、存在假,分為法和代名詞兩個東西。他說「以離於去者」,離開代名詞,「去法不可得」,那個法就不可得了。
  「以無去法故,何得有去者?」假使沒有去法,去者代表什麼呢?所以「何得有去者」。這是說法和去者是一個。後邊他連續破,一個也不對,兩個也不對。
  從奪破方面,我說去者空,去法也空──奪破了。為什麼去者空,去法也空呢?我們現在知道,去者是代表去法的,所以去者就空。
  去法怎麼空呢?法是因緣生,因緣生無自性故空,所以心經講,色即是空。既然去法空,代表的那個去者自然也空,所以「何得有去者」。
  你把握住這個原則就容易懂了,如果你總是「石頭掉進井裏邊,噗通!」不懂!那就麻煩了。你不懂,我知道什麼原因,無量劫以來,你被妄想障住了,不能做到諦聽諦聽!善思念之。
  【去者則不去 不去者不去 離去不去者 無第三去者】
  大家運用運用智慧,他這是從那邊說?去者是代名詞,代表兩個──一個時間,一個空間。他這一段偈是在時間方面講,時間對待空──奪破。知道對待空,你就可直接明瞭了。「去者則不去」,去者是已去,才叫去者。
  已去是過去。按縱破講,去者已去,已經去了就不存在了,則不去。奪破講,去者是過去,過去是現在未來形成,空的,所以「已去則不去」。
  「不去者不去」,要是按縱破講,不去者是未去,未去者那個去還沒有發生則不去。「離去不去者」,離開已去未去。「無第三去者」,這個第三去者是現在去,若沒有過去沒有未來,就沒有現在。
  我們拿奪破講,已去是空的。過去是對待現在未來講,如果沒有現在未來,就沒有過去,所以就空。
  「不去者不去」,不去者就是未來,未來不發生,當然也沒有去。因為現在對未來過去而說,假立。如果離開去不去,離開過去,離開未來,沒有現在,所以他說無第三去者。
  我們拿實例講,現在空,因為對待過去未來才有現在,所以它沒有。說它是現在,僅僅是個假名相。如果現在不空,沒有過去,沒有未來,應該還有現在。
  或者有人說現在不空,因為什麼原因呢?它一半是過去,一半是未來。那麼也空啊!一半是過去,沒有現在,一半是未來,還是沒有現在,現在還是空的。所以你知道兩種空,可以說奪破。相續空──時間對待空,因緣空,那就是奪破。
  容許他有過去現在未來,現在是假名,過去是假名,未來是假名,時間假名相續。法假使有存在,就有十方──上、下、東、西、南、北、四維。既然十方所造成,法沒有自性,沒有自性,法就空。所以我們說法存在,也是假名。
  所以他說離開過去,離開未來,沒有第三者,沒有第三去者。換句話說,離開過去,離開未來,沒有現在。
  因為大家接觸的教育,長時間把你薰習壞了!如果說時間、空間你都懂;我告訴你們,離開時間沒有空間,離開空間沒有時間,你不相信,世間法都迷惑,何況佛法呢!
  時間離開空間不存在,空間不存在,還有時間嗎?空間離開時間不相續,不相續還有空間嗎?相續就是時間,空間相續一秒鐘,有它的存在。相續千萬億分之一秒還是有它的存在。一點不相續,沒有存在。時間也是一樣,有它存在,它才相續。存在再小,還有相續。根本不存在,就沒有相續。
  可是大家無量劫以來,習氣太重,不懂!我說時間的相續是因為空間的存在,空間的存在是因為時間的相續,有沒有聽不懂的?善思惟。諦聽諦聽!無量劫來,你們都被妄想障住。
  【若言去者去 云何有此義 若離於去法 去者不可得】
  「若言去者去,云何有此義?」去者去,沒這個事實,因為去者是代表去法的,所以他下邊就講「若離於去法,去者不可得。」去者僅僅是個代名詞嘛!去法沒有的話,代表什麼呢?所以說「若離於去法,去者不可得。」
  大家就可以聯想到了,「若言去者去」,去者是代名詞。「云何有此義」,沒有這個道理。「義」就是道理。「若離於去法」,因為離開去法,去者沒有代表了,所以去者則不可得。
  中論之所以難懂,是你把論文會錯。要是分析清楚,就容易懂了。為了使大家了解,我再把它連貫連貫,大家看回來。「若去時有去」,應該是若去時有去法,這不是兩種去嗎?「則有二種去」:一謂為去時,二謂去時去法,就是這兩種去。
  「若有二去法」,若有兩種去法。「則有二去者」,去者代表去法的。前面說一個時間去,一個空間去。去者是代表這兩個。「以離於去者,去法不可得。」去者代表去法嘛!所以離開去者,去法不可得。
  你要是聽懂,趕緊筆記記下來,你再看第二遍的時候,看你的筆記就容易了解了。因為腦筋有一種閃爍作用,突然間懂了,再過一會兒又似乎不懂了,所以趕緊記下來,就有這個好處。仔細聽,如貓捕鼠,不可放鬆。
  第三首偈,因為他後邊半偈是講「以離於去者,去法不可得。」所以他一開頭接著上面來。「若離於去者,去法不可得。」重複上面後半偈。「以無去法故,何得有去者。」去者是代表去法,沒有去法怎麼會有去者!
  下面另起一段了,另外一個意思。這個講時間方面──對待空。「去者則不去」,去者就是已去,過去。過去則不去,過去了嘛!這是縱破。「不去者不去」,不去者是未來,未來怎麼會去呢?所以都不去。「離去不去者」,離過去和未來,「無第三去者」,這個第三去者,就是現在。
  大家的觀念裏面,有過去未來現在,其實都是假名相續,所以離開過去未來,沒有現在。因為現在是過去未來形成的,所以現在空。如果現在不空,沒有過去沒有未來,應該還有現在。
  有人說「現在」一半是過去,一半是未來。好!容許你有這個講法,現在一半是過去,沒有現在;一半是未來,還是沒有現在,還是空的,這是縱破的說法。
  「若言去者去,云何有此義?」因為去者,僅僅是代表「去法」的空頭銜。比如講你叫張三,張三是你的代名詞,沒有你怎麼會有張三?所以說「若離於去法,去者不可得。」
  大家從無量劫來,害在錯誤的觀念上。你執著過去現在未來實在,十方世界微塵也實在。其實過去未來現在是空的,十方微塵也是空的,一個對待空,一個是因緣空。
  這個空,佛法叫第一義諦。它怎麼空呢?過去未來現在假名相續,十方世界微塵假名存在,叫緣起空,佛法名為世俗諦。
  大家要知道,沒有時間、空間,都是假名,時間空間都是空的,時間空間都是因緣生,所以是假名。既然是因緣生,所以它性空。
  「若言去者去,云何有此義?若離於去法,去者不可得。」這是說去者就是去法,要是說去者有去,那麼去法也要有去,就有兩種去了。你說去者去,怎麼會有這個道理呢?因為離開去法,去者不可得。所以我們就知道,去者是去法的代名詞。逐漸逐漸我們可以知道,他這段文的意思了。
  去時是空的──對待空。去時有三種,過去、未來、現在。過去是已去,未來是未去,現在是去時。可是過去對待現在未來才有過去,所以過去空;現在對待過去未來才有現在,所以現在也空;未來是對待過去現在,所以未來也空。時間──三世都空,這是對待空,過去未來現在──假名,假名相續。
  他說去法,那個「法」也是空的。法是因緣所生,我們稱為因緣空,所以法也是假名,假名存在。把握住這個要點,就懂這一品了。為了使大家了解,我們再把它重複一遍。
  「已去無有去,未去亦無去,離已去未去,去時亦無去。」他這應該講,已去無有去法,他省掉那個「法」。未去也無去法,離開已去未去,去時也無去法。我們知道,法是因緣生,因緣空。已去、未去、去時──對待空,都是假名。
  別人就問了,「動處則有去」,動的時候則有去。動處則有去,是講那個去法,這個法一動,就有去了。「此中有去時」,有去時是現在。「非已去未去」,不是已去未去。非已去,非過去已去,非未來未去。「是故去時去」,現在有去。外人說現在有去──現在有去法。
  古德有兩種破法,說它空是奪破。我們用奪破,破他這一偈。「此中有去時」,現在去,奪破──現在空,法也空,所以沒有。古德又有縱破,那是從假名破。
現在是假名,三時假名,假名相續。法是假名存在,就可以破了。所以他下面就講「云何於去時,而當有去法?」於去時怎麼會有去法呢?我們看下文就知道上文「動處則有去」,就是有去法,他省掉一個「法」字。
  「云何於去時,而當有去法,若離於去法,去時不可得。」離開去法,什麼去呢?所以去時,現在不可得。
  「若言去時去,是人則有咎。」若言去時去,這個人就有過錯了。「離去有去時」,離開去法,另有去時。「去時獨去故」,那麼離開去法有去時,那個「去時」,可以自己去,實在不可能,因為「法」才知道有去時嘛!
  下面這首偈頌,更明白了。他是說時間、空間兩個東西。「若去時有去」,應該是「若去時有去法」。「則有二種去」,那兩種去呢?一謂為去時,時間;二謂去時去,去時去法。「若有二去法」,如果有兩種去的話。「則有二去者,以離於去者,去法不可得。」可是事實上,去者是代表去法的,所以離開去者,去法不可得。「若離於去者,去法不可得。」如果說去法不可得,因為去法才有去者,「以無去法故,何得有去者?」沒有去法,去者代表什麼呢?
  下面一首偈,「去者則不去,不去者不去。」去者是已去,不去者是未去。如果縱破的話,「去者則不去」,去者是已去了,所以它不去。「不去者不去」,還沒有發生,所以它也不去。「離去不去者,無第三去者」,沒有第三,第三就是現在。離開過去未來,沒有現在。
  「若言去者去,云何有此義?若離於去法,去者不可得。」所以愈看愈明白了。
者是代表去法的,離開去法,沒有去者可得嘛!看下一首偈更明白:
  【若去者有去 則有二種去 一謂去者去 二謂去法去】
  若去者有去,如果說去者有去的話,「則有二種去」,就有兩種去。「一謂去者去」,一個是去者──一個是去者去。「二謂去法去」,第二個是去法去。
  你們的腦筋要深入,不可打妄想。因為他講的道理很微細,稍一馬虎,就不清楚。
  【若謂去者去 是人則有咎 離去有去者 說去者有去】
  「若謂去者去,是人則有咎。」「咎」是過錯。如果說去者可以去的話,這個人他有過錯。「離去有去者」,那是說明離開去法有去者,那麼才說「去者有去」。
  【已去中無發 未去中無發 去時中無發 何處當有發】
  「已去中無發」,發是動機,動是現象。「發」是那個動機,「動」是它的行動,就是現象。沒有發,就沒有動。
  已去是過去,過去不可得,怎麼會有發?如果奪破,過去空不會有發。「未去中無發」,未去是未來,未來也空,所以無發。
  已去未去假名相續,假名無實,所以過去也無發,未來也無發。「去時中無發」,已去、未去、去時是說時間。去時就是現在,現在也無發,沒有「動」這個法。
  「發」有生義。我們應該說,過去沒有生,沒有發生,未來也沒有發生,現在也沒有發生,何時當有發生?
  【未發無去時 亦無有已去 是二應有發 未去何有發
  無去無未去 亦復無去時 一切無有發 何故而分別】
  「未發無去時」,既然沒有發,所以就沒有去時。因為這是從上面的偈頌來的。上面外人不是說「去時中有發」,他說去時中也無發。「未發無去時,亦無有已去。」沒有動的發生,沒有現在也沒有過去。「是二應有發」,去時是現在,應該有動發生;過去應該有動發生過,所以這兩種情形,應該有發。「未去何有發」,未來沒有發生,怎麼有發呢?
  「無去無未去,亦復無去時。」沒有已去,也沒有未去。就是講沒有過去,也沒有未來。「亦復無去時」,也沒有現在,三時皆空,這是怎麼破啊?奪破。因為已去過去是假名,未來也是假名,現在也是假名。由於假名,才從未來相續到現在,現在相續到過去。假名無實,換句話說,空的。這種破是什麼破法?縱破。
  這個奪破、縱破,是吉藏大師發明的。吉藏大師說「三時假名相續」。你如果得不到要點,就被去時去、已去、未去、去時,搞糊塗了!
  「無去無未去,亦復無去時。」這是說時間。沒有已去的過去,沒有未去的未來,也沒有去時的現在,因為過去現在未來都空。這個說法──奪破。另一個說法,過去是假名,未來是假名,現在也是假名,叫縱破。
  「一切無有發,何故而分別?」一切無有發,一切諸法因緣生嘛!所以一切法沒有,空的──奪破。一切諸法因緣生,都是假名──縱破。
  【去者則不住 不去者不住 離去不去者 何有第三住】
  這個地方,我們知道,他這一品觀什麼呢?觀有為法。有為法有三相:生相、住相、滅相,以上都說過。無為法沒有,無為法對有為法而假立,無為法要是有的話,那成有為了。
  因為外人又問:沒有已去、未去、去時,這個法應該有住。可是我們知道法沒有住,法因緣生沒有住,因緣生是空的,因緣生無自性就空,所以法沒有住。說有法,是假名,有為法也是假名。
  「發」有生義,都是說有為法。到這兒就說出生、住、滅三相來了。生住滅,簡單說,我們說生滅法,生滅法都是有為法。
  「去者則不住」,已去沒有法住,「不去者不住」,未去也沒有法住。我們換句話說,過去沒有法存在,未來也沒有法存在。
  「離去不去者」,離開已去和未去,「何有第三住?」也沒有現在,現在也沒有法住。因為現在是過去未來形成的。既然過去沒有法住,未來沒有法住,當然現在也沒有法住。
  【去者若當住 云何有此義 若當離於去 去者不可得】
  「去者若當住,云何有此義?」怎麼會有這個道理?「若當離於去,去者不可得。」我們知道,去者是去法的代表,如果去者住的話,離開去法去者可以住,怎麼有這個道理呢?「若當離於去」,離開去法,「去者不可得」,去者代表去法的,去者不可得,當然去者沒有住了。
  我們不知道,當時有人問或沒人問,或者他自己論述,自己說。他說,去者住,沒這個道理。如果去者單獨可以住,去法不住,沒有這個道理。因為離開去法,去者不可得嘛!大家都聽明白了沒有?你要是明白的話,我們就講快一點,因為中論號稱五百偈,事實上有四百多偈。講得太慢,拖的時間太久。
  【去未去無住 去時亦無住 所有行止法 皆同於去義】
  「去未去無住」,我們把他的字數補齊了,就是這個意思:去是已去,過去,未去是未來,住是法住。過去、未來沒有法住,所以他說「去未去無住」。「去時亦無住」,去時是現在,現在也沒有法住。
  「所有行止法,皆同於去義。」「行」,修行,所有修行法。止就是無所住。佛教須菩提,應無所住而生其心,就是止。行止法,引申涵義,我們講一講:行是觀,止是止,就是止觀法門。
  拿念佛法門講,行就是不亂,就是那個觀;止就是一心,就是一心不亂。再引申涵義講,行是慧,止是定,定慧等持。再深一點講,行是照,止是寂,照而寂,寂而照,那是佛了。行是報化身,止是法身,不過他論文的意思,沒講那麼深。所以行止法,就是修行無所住這個法。
  「皆同於去義」,去義是什麼呢?去的時間性,空的。已去、未去、去時皆空。去的空間性,也是空的。已去之法空,未去之法空,去時之法也空,這是一乘。法為什麼空?如果說它因緣生無自性,藉無自性知道空,這是大乘間接說法。大乘是菩薩乘,一乘是佛乘。以下就破法是因緣生,沒有代表者,法也空。
  【去法即去者 是事則不然 去法異去者 是事亦不然】
  「去法即去者」,你要是說去法就是去者,「是事則不然」,為什麼原因?落入有法。去法空,去者自然也空,你如果說去法就是去者,等於你說空就是空,那不成道理,所以他說「是事則不然」,這個破法是奪破。去法是假名,去者也是假名,這是縱破。
  「去法異去者,是事亦不然。」如果說去法和去者是兩個東西,也不然。誰知道是什麼道理?有沒有知道的?如果去法和去者有差異,換句話說,去法也存在,去者也存在──落入有法。
  我們就知道了,去法空,去者也空,怎麼會有差異存在?這是奪破。去法是假名,去者也是假名,怎麼會有差異?這叫縱破,所以「是事亦不然」。
  大家有問題可以問。
  問:前面「去者則不住,不去者不住;離去不去者,何有第三住?」這一偈請師父再解釋一遍。
  答:「去者則不住」,去者是已去。換句話說,就是過去。過去沒有法住,所以他說「去者則不住」。因為過去是空的,時間空,法也是空的,所以則不住,沒有法住。
  「不去者不住」,不去是未來,未來是對待空,也沒有法住。因為法也是因緣空,則不住,沒有法住。「離去不去者」,離開過去離開未來,過去沒有法住,未來沒有法住。「何有第三住」,第三住是第三個時間住,就是現在。現在也沒有法住,因為現在是過去未來形成的,沒有現在,也沒有法,你怎麼說現在有法住呢?
  【若謂於去法 即為是去者 作者及作業 是事則為一】
  這需要從上一首偈開始看起,上一首偈頌:「去法即去者,是事則不然,去法異去者,是事亦不然。」什麼原因呢?為什麼去法就是去者也不對?去法不是去者也不對?
  大家看看自己能看出來看不出來?有誰知道?「去法即去者,是事則不然。」這墮於有法,「去法異去者」,還是墮於有法,一切法畢竟空,所以他錯。
  「若謂於去法,即為是去者,作者及作業,是事則為一。」墮入有法。如果你說於去法就是去者,去者是人,去法是業,人是造業者,法是所造的業。那麼說它是一個的話,「作者及作業,是事則為一」,就變成一個了。
  一個有什麼不對的呢?人造了惡業下地獄,造了善業升天堂。如果它是一個的話,人就是業,那應該人造惡業也下地獄,人不造惡業也下地獄,人不造善業也應該升天堂,人不念佛也得往生,所以說這個事情是不對的。
  這和上面的那首偈同樣的錯。上面那首偈是奪破,此偈是怎麼破呢?此偈縱破,角度不同。上面那首偈說空是去法空,去者也空。你墮有法,都不對,奪破。這首偈呢?順著你的意思──法假,這是縱破。
  【若謂於去法 有異於去者 離去者有去 離去有去者】
  「若謂於去法,有異於去者。」去法和去者差別,也不對,還是墮有法。要是去法和去者有差別性,那麼就是「離去者有去」。這裏節省一個字了,應該說離去者有去「法」。「離去有去者」,應該說離去法有去者,它有差別性,還是墮有法。
  諸法要是有的話,不對。要是有的話,法既然有了,你造惡業也有罪,不造惡業還有罪,它有嘛!你造善業升天堂,不造善業也升天堂,所以不對。
  【去去者是二 若一異法成 二門俱不成 云何當有成】
  這首偈是說去法、去者是一也不對,是二也不對。去法去者假使是二的話,若一或者是異,異是差異,假使說這個法成功的話,「二門俱不成」,這些都不成立。不成立的原因是什麼呢?墮於有法。如果墮有法,法決定有,你念佛得往生,不念佛也得往生,那就不對了。
  「云何當有成」,沒有法成。「云何當有成」,就是說一切法畢竟空,怎麼會有呢?因為諸法因緣生,空才能容納因緣,假使有法,不能容納因緣了。好比白紙才能寫黑字,黑紙不能寫黑字了。
  一切法空才有六道輪迴,地獄空,造殺業下地獄,不造殺業不下地獄,地獄是空的。餓鬼,犯偷盜下餓鬼道,不犯不下。愚癡,愚癡業造成畜生道,沒有愚癡業就不下畜生道,因為它空的嘛!六道皆是這個樣。六道本空,我們認為六道有,那是迷惑。所以永嘉說:「迷時分明有六道,覺後空空無大千。」
  往生西方也是空的,念佛就得往生,不念佛不得往生。如果往生定有的,你念佛也往生,不念佛也往生,沒這個道理。你作生意高興不高興也是空的,賺了錢你高興,不賺錢就不高興,高興也是空的。如果定有的話,你賺錢也高興,不賺錢也高興,沒那回事!
  【因去知去者 不能用是去 先無有去法 故無去者去】
  「因去知去者,不能用是去。」因為去法,知道有去者。這「去」是去法,因為去法才知道去者,因為去者代表去法了嘛!「不能用是去」,去者不能單獨去。去就是去者去,因為有去法才稱為去者嘛!所以不能夠說去者去。
  「先無有去法,故無去者去。」去者代表去法的,如果先沒有去法,就沒有去者去了。所以「不能用是去」,不能有去者去這句話,這是說去法去者相因相待,不能分開。
  仔細看,他的偈頌有連貫性,上一偈說,去法去者是二是一,都不對。這個偈頌說,因為去法才知道去者,所以不能用去者去。因為沒有去法,就沒有去者了嘛!
  大家深入腦筋,心要清淨,不要被他搞糊塗了。你現在心不能絲毫打妄想,有人正打妄想,你聽不懂。你一打妄想,有目不見,有耳不聞。耳聞叫聰,目見叫明,一打妄想,沒有聰明,沒有聰明,沒有智慧。所以大家聽的時候,心要定於一,一心不亂,才能明白。
  【因去知去者 不能用異去 於一去者中 不得二去故】
  「因去知去者」,和上面一樣,因為去法知道去者。「不能用異去」,也不能用差異的去。上面「不能用是去」,他的意思含有去法、去者是一不可能。這首偈看它意思,有差異也不可能。如果差異的話,「於一去者中,不得二去故。」「去」是去法去,去者就是去法。說起來是一個去者不能有兩個去,不能有去法去、去者去。
  是一是二都不成,還是那個意思。這個含有兩種破,用空破他叫奪破,用假破他叫縱破。最後兩首偈,這兩首偈縱破奪破都有。
  【決定有去者 不能用三去 不決定去者 亦不用三去
  去法定不定 去者不用三 是故去去者 所去處皆無】
  「決定有去者,不能用三去,不決定去者,亦不用三去。」假使決定有去者,是決定有,不能用三去。「三去」是已去、未去、去時,就是過去、未來、現在。決定有去者,去者決定有了,決定有不生,不會再生。既然不生,沒有從未來到現在。
  我們的觀念,從未來到現在叫生,也叫來。既然沒有從未來到現在,不生,也沒有從現在到過去。我們的觀念裏,從現在到過去叫滅,也叫去。如果你知道一切法空,「空」無來也無去,那是佛的法身;有來有去──業報身。
  所以金剛經說:如來者,無來無去。如果把「如來者,無來無去」,這句話用在此地,用到中論來講,那句話是奪破。
  法身,我們大家都有,你不知道。大家認為你「生」,無量劫以來生生死死,生死不斷,是不是?生死是業報身,這個業報身生死,有那個不斷才有生死,如果斷了的話,沒有生死。生死不斷,任何人都有不斷吧!無量劫以來,無量劫以後,都生死不斷,那個不斷是你的法身。怎麼知道呢?那個不斷,不生也不死,不來也不去。大家都有,那就是你的「如來藏性」。
  如果你學佛,知道什麼是「假」,就會到「不斷」了。你會到不斷,久久地會,就得涅槃。中論說,若知世俗諦,則知第一義。不斷就是第一義諦,入第一義即便得涅槃。
  你深深體會,如果你能從生死體會到不斷,逐漸可見到生死邊緣。這還沒證,還在信解地步,不了生死,久久體會就證了。生死邊緣見到,不了生死。好比井裏有水,不解渴。用方便,繩子罐子打上來,就解渴了。所以有人問菩薩:「有沒有人見到生死邊緣,不了生死的?」菩薩說,有。因為什麼呢?其力未充,修行不到時候,所以要加緊念佛。
  所以說決定有去者,不能用三去──過去、未來、現在,因為它定性有嘛!「不決定去者,亦不用三去。」不決定是空,定性空。定性有是凡夫,定性空是小乘。
  「不決定去者」,如果去者空,「亦不用三去」。我們已經知道,三去是過去、未來、現在,從未來到現在是生,空了怎麼會生?空自然不能從未來到現在。從現在到過去叫滅,空也不能滅,所以你說空是有,不對;你說空沒有,也不對。
  為什麼說空是有也不對,說空是無也不對?因為有就是無,無就是有,只怪你迷惑不知。心經不是說過了嗎?色即是空,空即是色。比如外面的虛空,是有或是無?你如果說有,不對;說無,也不對。虛空無形無相,當然不是有;虛空橫遍豎窮,橫遍十方,當然不是無。
  再舉個例子,好比海裏的大海水,海水有沒有?水性濕,濕性不可見,既然不可見,就是無了。水性不可見,起萬重浪,萬重浪可見就是有,那就是心經說的空即是色。萬重浪它是有,說有也不對,萬重浪都是水嘛!水性不可見就是空的,心經說色即是空。
  他這首偈「決定有去者,不能用三去。」決定有不對。「不決定去者,亦不用三去。」決定無也不對,就是講色即是空,空即是色。
  這首偈,縱破。從假相方面破。體會它,怎麼體會呢?真如隨緣成萬法,萬法無性是真如。這麼會叫「會法性」,會到法性就是佛的法身,佛的法身叫法性身嘛!你如果單獨會到有,取有相;單獨會到無,取無相,都不對!金剛經說,凡所有相皆是虛妄嘛!下面那首偈,前半偈縱破,最後半偈奪破。
  「去法定不定,去者不用三。是故去去者,所去處皆無。」前面他講去者,去者是代表去法的。現在講去法,去法定不定,也不用三去──未來、現在、過去。它的道理和去者是一樣的,去法定有,則沒有過去、未來、現在,定有了嘛!定「有」不能從未來到現在,也不能從現在到過去。定「不有」就是空,空也不能從未來到現在,也不能從現在到過去,所以「去者不用三」。
  到這兒為止,都是縱破。前面講去者、去法是法;後面講的「不用三」,是未來過去現在,是時間,都是空的。法方面,我們習慣用因緣空。法有大有小,大叫世界,小叫微塵,都是空的。世界是因緣生的,「因緣所生法,我說即是空。」它如果不空的話,不必等因緣生了。
  比如說你,你沒有啊!你是空的,你怎麼空呢?你是細胞因緣生的。如果你不空,沒有細胞你是誰?誰是你啊?你說你有也不對,你空也不對。如果你空,父母怎麼能生你?父母生你,沒有你怎麼能生你?好比雞蛋裏頭沒有小鴨的成份,怎麼能生出小鴨來?所以空不對。
  有也不對。父母沒生你的時候,你在那裏?你說我在天邊,那既然有你了,何必再生你?什麼道理呢?你性本空,無性。無性隨緣則有生,生隨緣而有,沒有自性還是空。
  佛親身證到,隨緣無性空,佛親證到法身;無性隨緣有,佛證到是報化身。如此覺悟的叫覺,所以佛是無上覺。我們大家不覺悟,落入六道。唉!實在說起來,我們可憐愍!本無六道,我們虛妄受六道報,本無生死,虛妄受生死罪。
  怎麼沒有生死呢?無性隨緣有,無性就無生無死,隨緣有就是生死。所以無性隨緣有,無生無死就是生死。生死既然是隨緣有的,隨緣無性空,隨緣無性空,生死即無生死。
  我們大家本來就這樣,可惜不知道,虛妄造業,虛妄受報。若佛不說法,我們怎麼知道!
  所以在法的方面,我們多用因緣空,「因緣所生法,我說即是空。」在時間方面,我們多用對待空。沒有時間,沒有過去,沒有未來,沒有現在,叫三世平等。
  怎麼沒有過去呢?過去是現在未來的因緣形成的,沒有現在,沒有未來,怎麼形成過去呢?現在是過去未來形成的,沒有過去,沒有未來,怎麼形成現在?未來是過去現在形成的,沒有過去,沒有現在,怎麼形成未來?
  既然這麼說起來,過去是現在未來形成的,你為什麼不叫過去是現在?不叫過去是未來?現在是過去未來形成,你怎麼不叫現在是過去?不叫現在是未來呢?未來沒有,是過去現在形成的。既然是過去現在形成,應該將未來叫過去,所以時間對待空。
  兩種空,中論「吉藏大師」說的是奪破。空既然是有,僅是假名。比如講堂空,講堂是鋼筋、水泥蓋成的。如果講堂不空,沒有鋼筋,沒有水泥,還有講堂,所以講堂空。講堂是空的,你怎麼看見有講堂呢?那是假相。這個相是唯心所現,你造業是唯心所造。講起來,還是唯是一心。中論不外乎用這兩種破法。最後半偈奪破。
  「是故去去者,所去處皆無」──奪破。「是故」是所以,「去」是去法,應該這麼寫「是故去法去者」,都是空的。「所去處皆無」,都沒有。

  因為一切法空,才萬法繁興。一切法定有的話,萬法就沒有了。萬法繁興就是一切法空,正因為一切法空,才萬法繁興。萬法繁興畢竟空,華嚴稱為海印三昧;畢竟空萬法繁興,華嚴稱為華嚴三昧。

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