中論講記中論講記01
智諭法師講述
觀因緣品第一
【不生亦不滅 不常亦不斷 不一亦不異 不來亦不出
能說是因緣 善滅諸戲論 我稽首禮佛 諸說中第一】
不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出，稱為「八不中道」。
第一品，觀因緣品第一。「觀」，吉藏大師提出來的。因為中論都是觀，這個觀緣於「見」。中論破見不破法，因為法不可得。諸法實相，實相無相，無相云何可破？所以他主張這個「觀」，觀什麼品，觀什麼品。他作了一部註疏，叫中觀論。
我們上次講過，中論和般若很有關係，因為吉藏大師在二諦義卷上說過，中論以二諦為宗，若明二諦，即便明了中論。二諦──真諦、俗諦，也稱為第一義諦、世俗諦，這出於實相一諦。
實相無相，諸法無相就是真諦，般若說諸法空。例如講臺空，講臺是木頭做的，如果沒有木頭因緣，沒有講臺。既然有木頭的因緣才有講臺，講臺是空的，僅僅是個假名，般若講「性空」。空是因緣空，法以因緣而有，既然法以因緣而有，沒有自性，沒有自性，故空。
這品就講因緣空，法是因緣空。因緣空即是空而不空，不空而空；有也是因緣有，有而非有，非有而有。空而不空，不空而空，我們上次講過，謂之真空；有而非有，非有而有，謂之妙有。妙有真空是般若，知真空謂之慧，知妙有謂之智，般若就是妙智慧。
中論還講到，一切法是果，果法以緣生。後面講「四緣生諸法，更無第五緣。」緣和果是對待的，有果才稱為緣，有緣才有果。果待緣而有果，緣待果而有緣，這樣又構成第二種空──對待空，這一品都有講到。
觀因緣品，知道因緣性空，後面才講出對待空。先看頌文：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。」這首頌出過兩次，為什麼出兩次呢？第一次是讚佛，「不生不滅」是佛所說，不是論主所說，論主是龍樹。第二次又說這八句，那是解釋，大家要分清。
「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。」這是說中道義。中道義有很多名：畢竟空、阿耨多羅三藐三菩提、無所有、不可得，都是中道義。例如金剛般若經說無所住而生其心、不取於相如如不動，都是中道義。所以後人稱這八個「不」，不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出，為八不中道。
不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出，那是約實相無相而說。實相無相就是性空，一切法性空，性空無自性，能夠隨緣，隨緣而有就是實相無不相，還是二諦。如同虛空無形無相，就是那個實相無相；虛空橫遍豎窮，就是實相無不相。所以一切法不出二諦，佛以二諦演說法。
這八個「不」當中，以「不生不滅」為主，不常不斷、不一不異、不來不出，都是解釋不生不滅的。不生不滅為主，在這二法當中，又以「不生」為主。因為有生才有滅，沒有生自然沒有滅，「滅」是根據「生」來的。
八不中道，主要說無生法。若按圓教說，初住就證一分無生，得一分中道。生是常，滅是斷，所以第二句講「不常亦不斷」。異是變異，所以又講「不一亦不異」。「不來亦不出」，實在說不來不出，就是不來也不去。怎麼說是「出」？一切有為法，「生」為「來」，「滅」，「出」去了，所以它是不出。
「能說是因緣」，這品是因緣品。生是因緣生，因緣生無自性，無自性就是無生，生即無生；無生，是因緣無生，因緣無自性，所以無生就是生。無生就是生，生就是無生，還是二諦。
下面分別說，能說是因緣，善滅諸戲論。「戲論」是不實之論，比如說，「有法」不實，因為它是因緣生的；「無法」也不實，因為它是因緣滅的。山不實，山是花草、樹木、沙石形成；海不實，海是水、窪地所形成；地球不實，地球是山河大地形成；原子不實，原子是電子因緣構成，如果原子是實在的，沒有電子應有原子，沒有電子就沒有原子，所以原子不實。
世間人執著這些法都有，實在的。誤執不實為實，稱為戲論──不實之論。不實之論是名相。世人不知名相是假的，造出很多言說來，都是戲論──不實之論。
例如國家，國家是人民、土地、主權構成，國家沒有；國家若有，沒有人民、土地、主權，應還有國家。家庭不實，家庭是父母、兄弟、姐妹構成，如果真有家庭，沒有父母、兄弟、姐妹，應還有家庭。所以一切言說皆是戲論，不實之論。
知道一切法因緣生，無自性，性空。性空就是因緣生，因緣生就是有，所以空就是有。空就是有，有就是空。空是真諦，有是世俗諦。空就是有，真諦就是世俗諦；有就是空，世俗諦就是真諦。知道這個因緣，能滅一切戲論。
大家都認為「人」有，人是細胞因緣構成。如果人有的話，沒有細胞還有人。佛法上說，色受想行識五陰成人，可是按照真諦講，五陰皆空，怎麼能成人？
五陰成人，五陰當中有人沒有？如果色有人，受想行識有人，那既然有人了，不必等五陰，怎麼能說「五陰」成人？所以五陰當中沒有人。好比土中沒有金，水中沒有金，我用水合起土來，變成金，不可能！水和土合起來是泥巴。所以眾生生活在戲論當中。
人既不可得，五陰皆空也不可得。果空，緣空，那有男人可得，女人可得呢？男人女人不可得，那有美醜可得？所以男人女人發生情感，皆是戲論。
甚而言之，生死皆是戲論。沒有人，沒有五陰，誰生誰死？無生無死，那有六道呢？永嘉大師說過，皆是迷悟之分別，迷時分明有六道，覺後空空無大千。所以「能說是因緣，善滅諸戲論」。
「我稽首禮佛，諸說中第一。」「我稽首禮佛」，「稽」這個字讀「ㄑㄧˇ」，當稽查講時，念「ㄐㄧ」。稽首就是頭磕地，停留一會叫稽首。「諸說中第一」，是說一切說中，最上第一。佛是無上尊，所以這首偈先讚佛，這是佛所說，不是我龍樹所說。
【不生亦不滅 不常亦不斷 不一亦不異 不來亦不出
能說是因緣 善滅諸戲論我稽首禮佛 諸說中第一】
下面又重複一遍，「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。」那是論主想解釋這中論，他所解釋的。這八個不，是八不中道。中道義，天台說得最究竟，有人說離兩邊契入中道，不如天台所說「離邊不住中為中道」。
生、滅、常、斷、一、異、來、出，這個法都是因緣所成。詳細講，生是因緣生，滅是因緣滅；常是因緣常，斷是因緣斷；一是因緣一，異是因緣異；「來出」，也是一樣。因緣所生法，我說就是空。因緣所生法是世俗諦，我說即是空是第一義諦。
既然這八個不，都是因緣所成，都是空的，若執有生有滅，有常有斷，有一有異，有來有出，那是戲論。如果我們講明白一點，實在沒有生沒有滅。你認為有生有滅，是你的見。如果有生有滅，一定依於人，或是依於法。人法皆空，五陰無人，五陰無法，五陰皆空。
中論就圍繞這個問題發揮，中論實在是說無生法。會一分無生，得一分中論。換句話說，會一分無生，得一分中道。初地菩薩破一分無明，證一分無生，這是別教。圓教從初住講，別教從初地說，破盡十一品無明，再破一品無明，成佛。圓教是破四十一品無明。
我們說過，這八個「不」，重點在不生不滅，不生不滅重點在不生。有生必有滅，沒有生自然沒有滅。所以下面緊接著講：
【諸法不自生 亦不從他生 不共不無因 是故知無生】
一切法，這是說果法，因緣為因，諸法為果。既然「八不」歸於無生，佛說無生法。佛得無生法忍，無生法忍就是安住於無生法。別教從初地得無生法忍，圓教從初住得無生法忍。
他先假設，假設諸法有生，生有四種：自生、他生、自他共生和無因生。自生、他生、共生，為「有因」而生；後面講到「不無因」，那是無因生了。有因都不生，無因怎麼生呢？所以歸結起來說，是故知無生。
假設諸法就是那個果法，不自生。要是自生的話，應該媽媽生媽媽，不生兒子。世間法說自我等於自我，沒有增加，不生。「生」是怎麼呢？自我不等於自我，有增加才叫生，自我原等於自我，那有生？
外人想，諸法從因緣而生，因緣是「他」，能生果法。外人不知，他對他言還是自。既然自不生，他怎麼生呢？自不生，他不生，共也不生。假使他生，應該牛生馬，馬生羊，羊生人，沒那情形，所以「他」也不生。
世間人戲論說：男不生，女不生，男女結婚就生小孩了。他沒想，此說不合於理，沒有道理。男不生，女不生，加起來還是不生。你沒錢，我沒錢，兩個人加起來，還是窮光蛋一個。不可能你沒錢，我沒錢，我們兩個加起來，變成有錢，不可能的。
再講深刻一點，諸法性空，男性空，女性空，怎麼加起來呢？認為有共和合加起來，那還是戲論，不實之論。
自生、他生、共生，有因有緣都不生，無因怎麼生？「是故知無生」，所以知道一切法無生。一切法是什麼？一切法是果法。
【如諸法自性 不在於緣中 以無自性故 他性亦復無】
上面講過無生，法不自生、不他生、不共生、不無因生，歸結起來無生。今天講因為無生的原因──法無自性。如果有生，一定有自性。既然法無生，空的，所以沒有自性。因為「生」必然有性，所以五祖說過：「無性也無生。」
因為法無自性，一切法畢竟空，一切法無所有，一切法不可得，這是般若。所以般若經說：若不見一切法，則見般若波羅蜜。
這段文是外人在問。「外人」是理外凡夫，不懂諦理的，稱為外人。諸法無自性，因為諸法從因緣生。既然諸法從因緣生，諸法自性應該在因緣之中。
所以論主回答說：第一、諸法要是有自性在因緣中，那是他性，不是法自性。比如說，牛性不可在馬性當中，馬性不可在羊性當中；如果馬性在羊身上，那是羊性，不是馬性。第二、因緣也無自性。因緣若有，就是法，所以因緣也無自性。若有，是果法，不合道理！
這段話要了解對待空。有人說因緣無自性，因為因緣也是因緣所生。錯了！如果因緣也是因緣所生，甲因緣是乙因緣所生，乙因緣是丙因緣所生，丙因緣也是因緣所生，這樣便落入無盡過。因為無自性就是因緣，因緣就是無自性。對待果法才成因緣，如果不對果法，不可能成因緣。
因緣如此，果法也如此。對待因緣才有果法，不對待因緣沒有果法，這法是對待空的。因為對待果法方有因緣，因緣空；對待因緣方有果法，果法也空。果空、緣空，一切畢竟空。
如果不空，不合道理。因為我們知道，對待因緣方有果法，對待果法方有因緣，它的立足點在「對待」。
這種情形之下，不可能先有果法，不可能先有因緣，也不可能兩者同時俱有。假設先有果法，不待因緣，怎麼有果法？假設先有因緣，不待果法，怎麼有因緣？假設因緣果法通通都有，既然都有了，不必對待，沒有對待，怎麼有二者？這種空是對待空。
一切法畢竟空，就是般若波羅蜜。般若波羅蜜有五個名字：金剛三昧、佛性、首楞嚴三昧、獅子吼三昧，還有一個名字叫阿耨多羅三藐三菩提。
所以我們看這段文，要了解對待空。不可能追下去，因緣也是因緣生，再有因緣也是因緣生，那無盡了，落入無盡過。
「以無自性故，他性亦復無。」無自性就沒有果法，一切法畢竟空。如果有他性，他性對「他」來說也是自性，那是矛盾，那成了有果法。所以無自性也無他性，自性看他性為他性，他性看他性還是自性。要是有自性，還是有果法，有果法不成對待。不成對待，不入中論，所以中論畢竟空。
畢竟空怎麼修呢？大家修般若也好，修畢竟空也好，修金剛三昧也好，修獅子吼三昧也好，以無住心契合無相法。
【因緣次第緣 緣緣增上緣 四緣生諸法 更無第五緣】
因緣有四種：因緣第一，次第緣第二，緣緣第三，增上緣第四。四緣生諸法，更無第五緣。我們先解釋四緣：
一、因緣：因有「生」義。有生就有滅，談因緣有生有滅，有生就有住，生住滅是有為法三相。生是未來到現在稱為生；住是現在；滅是從現在到過去，皆是有為法。法有兩種：有為與無為。「有為」，世間人稱它為現象界，「無為」，世間人稱為本體界。這不對的，本體若有，應該還是有為，所以不對。
唯識宗說因緣有兩種：一是種子，一是現行。如果按照中論講，種子、現行是世間有為法，在二諦裏邊，世俗諦所收，非第一義諦。因為有種子，就有定法，有現行也有定法。若有定法，即非阿耨多羅三藐三菩提。
第二個次第緣，也稱等無間緣。唯識宗說心王、心所次第而生，無間而生。它說心王就是識，心所就是受想行，受想行識就是心王、心所。「前念」滅了「後念」生，前念滅了，為後念作次第，後念才生，所以稱為次第緣。
如果按照阿耨多羅三藐三菩提講，有心王是定法，有心所也是定法。定法不是對待空，所以不合道理。
再一個，前念滅後念生，前念已經滅了，後念生不生和前念沒有關係。滅法不能再生，如果滅法能夠再生，火滅了能夠再著，人死了能夠再活，不合道理。
我們可以看出來，次第緣取相。「相」就是有為法，有為法我們稱為世俗諦。世俗諦是「有」，第一義諦是「沒有」。唯識是從世俗諦入，了解這一點，沒有不對。因為世俗諦無自性就是第一義諦，第一義諦隨緣就是世俗諦。
第三個緣緣，又叫所緣緣。簡單說，就是心所法和心王相應，就構成緣緣。再白話一點講，識和受想行相應就叫所緣緣。唯識宗根據世俗諦，我們已經說過了，它是從世俗諦入。如果根據世俗諦說，所緣緣有兩種：第一種叫親所緣緣，第二種叫疏所緣緣。親所緣緣就是見分，疏所緣緣就是相分。見分，分析起來就是六根，是能；疏所緣緣，是六塵，是所。唯識宗也說過：見分、相分，都是虛妄。「能所」沒有，能對待所才稱為能，所對待能才稱為所。
這麼講起來，它對待而有，像我們剛才所講的，先有能不對，不待所怎麼有能呢？先有所也不對，不對能怎麼有所呢？能所同時俱有也不對，能所同時俱有了，不成對待。不成對待，怎麼叫能所呢？
唯識宗我們看它的意思，它從世俗諦說。華嚴、天台批評它，是從第一義諦說。
唯識宗說，見分相分都是自證分所變現。談到這裏，我們要談到唯識的四分：自證分、證自證分，及見分相分。證自證分對待自證分而有，自證分對待證自證分而有。一般認為四分是唯識最深的地方。證自證分是無性空，自證分就是隨緣有，它和證自證分不相分離，相輔相成。這兩分是現量界，不同見分相分，見分相分是非量界。
怎麼自證分和證自證分不相分離呢？我們已經知道，自證分是隨緣，證自證分無性，無性方能隨緣，隨緣必定無性。無性隨緣，名之為自證分，隨緣無性名之為證自證分。自證分、證自證分，對待而立，也是空的，合乎二諦。
所以六根、六塵是世俗諦，不是第一義諦。第一義諦中沒有，心經說過：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減……無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。」以不可得故，乃說第一義諦。所以四分研究起來，出於般若。
天台宗說這法：二而不二，不二而二。又說：分別即無分別，無分別即分別。自證分就是不二而二，無分別即分別；證自證分就是二而不二，分別即無分別。五祖說「無性也無生」，當然也是約第一義諦說。
我們說無生，不是絕對無生。如果絕對無生，那生從那兒來？明明看到世間有生有滅啊！所以我們一開始講的時候，就說過吉藏大師說，中論以二諦為宗，明瞭二諦，就明瞭中論。
在佛法當中，稱世俗諦叫三科。我們時常聽人講陰界入，是世俗諦，是講事的；二諦、三諦、四諦、一諦、無諦，那些都是談理的。所以四分當中，證自證分、自證分，二而不二，不二而二。這麼說起來，我們就知道了，就是天台宗所說的。
第四個叫增上緣：這個法有勝勢用，它能使別的法增上叫增上緣。或者能促使別的法進行，也叫增上緣。增上緣不是定法，如果是定法，那不成對待，不合中論。
所以因緣、次第緣、緣緣、增上緣，四緣生諸法，更無五緣。這四緣生一切法，若定有一切法生，應該有第五個啊！生出來的法嘛！但它沒有第五緣。
那麼我們就知道，四緣生諸法，沒有生。如果有四緣，四緣就是果法，有性也有生，那不對！所以他說四緣生諸法，更無第五緣，那是說一切法無生。四緣是能生義，講果法是所生義。四緣生諸法，那是外人說的。論主說不對！如果四緣生諸法，那麼：
【果為從緣生 為從非緣生 是緣為有果 是緣為無果】
果若從緣生，緣中一定有果；從非緣生，那非緣中也一定有果。然而我們知道，果和四緣皆不可得，所以論主駁他。以下他是用對待空：
【因是法生果 是法名為緣 若是果未生 何不名非緣】
這是說，果法從緣生、從非緣生都不對，一切法無生啊！「因是法生果，是法名為緣。」因這個法生出果來，這個法稱為緣。「若是果未生，何不名非緣？」果沒有生啊！那麼這緣就是非緣了。因為一切法無生，生是幻有，菩薩通達，修如幻三昧。生果才稱為緣，果假如沒生，怎麼稱為緣呢？所以果法空，四緣也空。所以有人稱三論宗為性空宗，不完全。三論宗它是空而不空，不空而空，那才完全。
他這個說法，都從對待空建立，因緣空也從對待空建立。實在說，因緣空廣泛，對待空狹隘。因為法若不空，有自性，不能接受因緣，就沒有因緣生了。如果法以因緣而生，因緣有，一定沒有自性。世俗諦，比如說，對待丈夫才叫妻子。不相信，你看到女眾，她沒有結婚，你稱她為「太太」，她會罵你！
如果說法從四緣生，如果說有果法生，那一定先有因緣，先有四緣，而後有果法。可是不對果法怎麼稱為緣生？不合道理。所以我們說過，先有四緣，不對果法不成立；先有果法，不對四緣也不成立。兩者都有，不成對待，也不成立。
【果先於緣中 有無俱不可 先無為誰緣 先有何用緣】
果法在緣裏邊，有也不可，無也不可。如果說果法在緣中有，那是說明先有果後有緣，不可能的。如果於緣中沒有果法，也不可能。我們這話怎麼講呢？有也不對，無也不對。無性隨緣有，不是定有，而是有而非有，非有而有；隨緣無性空，不是定空，而是空而不空，不空而空，就對了！如果執著先後，都不成。所以圓覺經講，有先、有後、有生、有滅，都是虛妄的。
如果果法於緣中先沒有，那四緣，給誰作緣？所以他說「先無為誰緣？」如果先有，已經有了果法，何必用緣？你說四緣生諸法，果法已經有了，何必等四緣生？
中論這部論，文義甚深，文簡義廣，令人費解。「文簡」就是文字簡單、簡略，「義廣」就是它的意義包含深廣，使人不易了解。所以我們不得不再把前面講的要點提示一遍，使大家有個概念，能夠回想起來。
前面講四緣：因緣、次第緣、緣緣、增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。第五緣就是所生之法，因為四緣假設是有的話，就是果法。如果它有法可生，就有過了。
第一個，有無盡過。如果有生法，那是第五個法，是第五緣；那麼再有生法，不能說四緣生諸法了，應該五緣生諸法了。再生，就六緣生諸法了，那麼就無量無邊無盡了。這是第一種過，落入無盡。
第二種過，佛說無生法，如果四緣有生，就違背佛說。所以他說「因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。」更無第五緣是說沒有法可生。這是我們把以前講的要點，大略提一提。
【若果非有生 亦復非無生 亦非有無生 何得言有緣】
假設「果」離四句。四句：有生、無生、亦有生亦無生、非有生非無生。法離四句，一切法畢竟空，所以離四句。這一開頭就標出來，緣和果對待而立，對緣而有果，對果而有緣，不可能不成對待。假如對待立的話，就是畢竟空。
對緣而有果，那麼全部的果都是緣；對果而有緣，全部的緣都是果。如果改個方式也一樣，對緣而有果，全部的緣都是果；對果而有緣，全部的果都是緣。因為什麼？因為法是對待的，既然是對待的，都是空的，這叫大乘對待空。對待緣才有果，那麼果空啊！對待果才有緣，那緣沒有自性，也是空的，所以對待空。
比如對待緣才有果，沒有對待緣就沒有果。有緣就有果，無緣就無果，那個果是不是空的？好比說對待甲而有乙，沒有甲就沒有乙，那個乙完全是甲。反過來對待說也是一樣，對待果而有緣，有果就有緣，沒有果就沒有緣。
所以說「若果非有生」，果沒有生，也不是無生，也不是有生無生，也不是非有生非無生。果既然這樣了，畢竟空，那麼就沒有緣了，所以他說「何得言有緣？」比如講對待甲才有乙，不對待甲就沒有乙，既然沒有乙，亦就沒有甲，所以才說「何得言有緣？」
以下破四緣。四緣當中，中論僅破次第緣、緣緣，沒破因緣、增上緣。因為因緣不可破，「因」是有生義，有生義就有滅義，生滅義是有為法，我們說生滅義是俗諦。所謂有真諦、俗諦，也稱為第一義諦、世俗諦。諦，有「諦實」之義，實實在在的，就是說有為法是實在的，無為法也是實在的，所以稱為諦。
佛在大法鼓經說，法有二種，有為與無為。中論也說，佛以二諦說法，一以世俗諦，一以第一義諦。第一義諦就是無為，世俗諦就是有為。有為稱為法相，無為稱為法性。法相不能獨立，因法性而立；法性不可以見，因法相而見。誰看見法性了？法性看不見，因法相才能看見。法相沒有法性，不能成立，因法性成立。我們稱法性是體，法相是用。體外無用，用外無體。換句話說，體就是用，用就是體。
好比一個人能夠活動，誰能看見人活動的根源？看不見。因為什麼而看見？因為人的四肢、頭、前胸、後背，而看見人活動。那個「動性」不可見，因四肢而見；四肢不成立，因為動性而成立。如果不動的話，不叫活人了，變成了死屍。
歸結起來，有為法就是無為，無為法就是有為。我說有為的時候，就是說無為，因無為而立；我說無為的時候，就是有為，因有為而見。所以說破了有為，就破了無為，破了用就破了體，所以說有為不可破。因緣法既然是有為，所以亦不可破，所以不破因緣。
再講增上緣。增上緣沒有啊！它依什麼呢？依於次第緣和緣緣。好比說種稻穀，上肥料，稻穀長得好，是依於稻穀，「上肥料」是增上緣。所以說，破了次第緣，破了緣緣，那個增上緣，不必破就不存在了。所以他上面沒講因緣，也沒講增上緣，僅僅說次第緣和緣緣，所以四緣當中僅破二緣。下面先破次第緣：
【果若未生時 則不應有滅 滅法何能緣 故無次第緣】
次第緣也叫等無間緣，沒有間隔。你說它是一，它亦是二；你說它是二，它亦是一。好比說，五十公尺 一盞路燈，走到這盞燈下面的時候，這盞燈光亮了，到了第二盞燈，第二盞燈光就亮了，第一盞燈燈光就暗了，可是從第一盞燈到第二盞燈的燈光，沒有間隔，所以說叫「等無間」。可是第一盞燈把亮度交給第二盞燈，第二盞燈交給第三盞燈，有次第，所以叫「次第緣」。
次第緣建立在人的意念，都是前念滅，次第後念生。前念滅，給後面那一念作次第緣，把後面第二念「導」出來，這個叫次第緣，有次第。
這四緣都是有為法，假立的。再舉個例子，邁左腿，它把後面的右腿領導出來了；再邁右腿，又把左腿給領導出來了，左右、左右、左右……前進了，這是次第緣。論文說，前念滅後念生叫次第。再舉個例子說，當第一重浪降低的時候，第二重浪就高了，所以「長江後浪推前浪」，這是次第。
可是我講一句話：前浪為落，後浪為高，根本沒有浪，那是你的錯覺。浪是不是都是水起的？水的性是濕，所謂四大──地、水、火、風，地的性是堅，堅硬，水的性是濕，火的性是煖，風的性是動。既然第一重浪、第二重浪、千萬重浪都是水，濕性沒有起也沒有落。
所以大家應該明白，為什麼我說浪無起無落──無生，這才合乎佛所說的無生法。一切法都無生，法性不動，所以無生；法相如幻，不實在的，還是無生。
知道無生，就知道一切法皆是空的；知道一切法空，就知道一切法所現的相都是假的，假就是空義；知道一切法假，就知道一切法不可得，一切法無所有，所以這顯無生。
論文說：「果若未生時，則不應有滅。」有生才有滅，無生怎麼有滅？所以果未生就無滅。
生滅不能作次第。生不是滅，滅不是生，所以生不能為滅作次第，滅不能為生作次第。這個時候，生──無生，滅──無滅。無生叫法相空，無滅叫法性空，法性、法相都空了叫畢竟空。
「滅法何能緣？故無次第緣。」滅的法不能給有法所緣，好比火「滅」了，不能給火「著」作因緣。如果火滅了，還能著，那還沒滅，真的滅了，不能作次第緣。人活著，早上可以起來上市場買菜，人死了、滅了，不能去買菜了。有次第就有一切動作，按佛法講，有次第就有一切法相，沒有次第就沒有法相，所以說「滅法何能緣？故無次第緣。」
因果對待，待因而有果，待果而有因。那麼說，因就是果，果就是因。怎麼知道？全部的因成果，不可能有一部分不成果。因都成了果，因就是果；全部的果從全部的因來，不可能有的果不從因來，這麼說起來，果就是因。因就是果，因空；果就是因，果空，這叫畢竟空。
畢竟空就是無生法，在無生法當中，沒有生也沒有滅，生滅不能相續，滅法不能再緣。好比人死了不能再活，火滅了不能更燒，是一個道理。這第一個破次第緣。
【如諸佛所說 真實微妙法 於此無緣法 云何有緣緣】
這是破緣緣，緣緣又稱所緣緣。很多人不知道什麼是緣緣。若知道所緣緣，就知道緣緣了。所緣緣講明白一點是「心所法」。心所法有六種，就是色、聲、香、味、觸、法，這些都是緣緣。
不過六塵又有兩種分別，兩方面說。色聲香味觸法對六根叫外六塵。眼耳鼻舌身緣於五塵──兩個眼睛、兩個耳朵、一個鼻子、一張嘴巴、一個身體叫浮塵根，這個也是塵。因為浮塵根皆有生滅，所以說是六塵，唯識宗稱為「見分」。
心所法與心王相應，名所緣緣。唯識論他說：所緣緣體有兩種，一、親所緣緣，即見分；二、疏所緣緣，即相分。兩種所緣緣皆自證分所變。如果說能緣體就是自己的識，與自己不相分離，就是親所緣緣，見分所攝。內託識心──內所慮託，有內慮託於識心，是親所緣緣，這是說見分。與能緣體相離，為實質有東西，能起內所慮託的，能使識心起的，是相分，是疏所緣緣。明白一點說，所緣緣就是六塵。
這和佛性不同，佛性無生無滅。生而無生，滅而無滅；無生而生，無滅而滅。見分、相分、所緣緣不是這樣子，有生有滅。
舉個例子，比如佛性──諸法無性為佛性，就是那個無性。無性約心講起來，眾生邊講叫佛性，如果從法邊講叫法性。佛性因為無性的關係，隨緣起一切用。從眼根出就叫「見」，從耳根出就叫「聽」，從鼻子出就叫「聞」，從嘴巴出就叫「說」，從身根出就叫「觸」，從意（第六意識）出就叫「想」。
這個想，有生有滅。想東的時候不能想西，如果想西，想東的那個想就滅了。佛性不是，也能想東，也能想西，能想一切。想東的時候，還能再想西。想西的時候，那想東的想，滅而無滅，無滅而滅；想西的想，生而無生，無生而生，這是佛性。
所以，所緣緣就是六塵，六浮塵根就是親所緣緣──見分，外面六塵就是疏所緣緣──相分。四緣，中論看不到解釋，你要看唯識論，要用你的智慧，要不然你不懂。
「如諸佛所說，真實微妙法。」什麼是真實微妙法？諸佛以二諦說法，真實微妙。二諦──世俗諦、第一義諦，世俗諦也稱為俗諦，第一義諦也稱為真諦。真諦就是那個無性，俗諦就是依他起性，所以依他起的俗諦，有而非有，生而無生；非有而有，無生而生；滅而無滅，無滅而滅。
佛說法有兩種語言，一種是真實語言，就是說真諦，一種是世間語言，就是說俗諦。佛說「有法」，無性隨緣則有；佛說「無法」，隨緣無性則無。所以佛說，我不與世間諍，世間與我諍，就是說我不和世間人起諍論，世間人和我起諍論。世間說「有」，我也說「有」，我說的無性隨緣有，世間所說的定性有；世間說「空」，我也說「空」，我說的空，隨緣無性空，世間所說的斷滅空。所以佛不和世間人諍論。
或者有人問：「有經文可以為證嗎？」有，心經。色即空，那個空隨緣無性空；空即色，是無性隨緣有。佛這麼說，真實微妙，世間人不知。怎麼地微妙？有而非有，非有而有；空而不空，不空而空，稱為微妙，真實微妙法。
我們了解二諦了，再講實相。「實相」真實，我們認識一切法，都認識虛妄相，沒見實相。比如說，看講臺，都說有講臺。講臺，木頭因緣所成，如果講臺真有的話，沒有木頭，還有講臺。所以我們見的都是虛妄相。知實相者，知講臺無相。實相無相，隨緣現講臺相，就是實相無不相。
如果你偏於實相無相叫偏空，偏於有相叫著有。佛法不偏空也不著有，稱為微妙。實相無相就是真諦，實相無不相就是俗諦，分別二諦就是分別實相，其實二諦就是實相，實相就是二諦。
這個法，很多方面。比如我們換另一個題目講，大家都知道，一切法唯心所造，心在何處？心若有定處，不能造一切法。定在東，不能造西；定在南，不能造北。它能造一切法，無有定處，那是實相無相，就是真諦；無有定處，能造一切法，是俗諦，實相無不相，是俗諦。佛說的法是這個法。
「於此無緣法」，緣是六塵。比如所緣緣，換句話改個樣子講講，心所緣的那個塵叫所緣緣。心所緣的塵皆是幻有，虛妄的。無性隨緣有叫依他起，隨緣無性無叫圓成實。你如果著，執著實在有、實在空，叫遍計執。這個緣緣，就是遍計執，所以破。破緣緣，破其見，不破法。法無性隨緣，隨緣無性，不可破。
佛所說的法，真實微妙，沒有所緣緣。六塵生滅，那是幻有假相，你顛倒執著，就執著有緣緣。所以他歸結說「云何有緣緣」？怎麼會有緣緣這個法？這就是說一切法畢竟空。一切法畢竟空，就是無性，真諦攝；空也空，就是假，俗諦攝。聲聞緣覺不知，所以涅槃經說，聲聞不見佛性，不知道無性為佛性，而得聲聞道，聲聞道得聲聞菩提；緣覺人不見佛性，得辟支佛道，就是緣覺菩提，都不見佛性。菩薩大乘見佛性不了了、不徹底、不究竟，所以在十住地，在菩薩因位。唯有佛，見佛性了了，得阿耨多羅三藐三菩提。什麼是阿耨多羅三藐三菩提？無有定法，假名阿耨多羅三藐三菩提。
大家了解以後，就知道實在沒有法，也沒有緣。不相信你看後面，他講出「以果無有故，緣非緣亦無。」如果不詳細研究，困在這個論文當中了，出不來。如果先不搞清楚什麼是緣緣，研究愈久，還是一塌糊塗。下面一頌：
【諸法無自性 故無有有相 說有是事故 是事有不然】
一切法沒有自性，因為什麼沒有自性？一切法因緣生，都是唯心所現，唯心所造，沒有一切法。本論也講過，因緣所生法，我說即是空。
比如講堂，看似有，實在是空的。因為它沒有自性，它是鋼筋、水泥造成。如果講堂有的話，沒有鋼筋水泥，還有講堂。這都是人的「見」所現，虛妄的。你說有講堂，那你落入緣緣，依於你自己的見分。比如：海裏的浪，千萬重，你們說它有沒有？（大眾默然）哈！對了，默然而住。你說有，它隨緣無性空；你說沒有，它無性隨緣又有。所以你總墮負邊。因為沒有自性嘛！
諸法無自性，金剛經也講過：若有定法，即非阿耨多羅三藐三菩提。凡夫定執有，二乘定執空，都不見阿耨多羅三藐三菩提，所以他不見佛性。
再舉個例子：地球，地球是空的，你如果說地球有，落入遍計執，遍計執就落入緣緣了，緣緣就是遍計執。地球是山河大地構成，如果地球真有，應該沒有山河大地還有地球。地球無不無？不無。因為地球無性就是隨緣以山河大地而現。所以色即空，空即色，所以一切法無自性，故無有有相。怎麼有相呢？幻有假有。
「說有是事故」，是事就是「此事」，翻成白話講，就是「這個東西」。說有這個東西，「是事有不然」，這個東西就不是。經上佛說過，說某法即非某法，是名某法。比如我們說講臺即非講臺，因為講臺是空的嘛！假名叫做講臺。這個法說起來廣了，說五陰即非五陰，假名五陰。說十二入、十八界即非十二入、十八界，假名十二入、十八界。
我再說深一點，看你們迷惑不迷惑。說四諦即非四諦，假名四諦；說十二因緣即非十二因緣，假名十二因緣；說六度即非六度，假名六度。你相信嗎？我再說深一點，說佛的四無所畏，即非四無所畏，假名四無所畏；說佛的十力，即非十力，假名十力；說佛的十八不共法，即非十八不共法，假名十八不共法。你信得過嗎？
要入此法，第一步先深信，第二步求解，第三步修行，第四步證究竟。這是什麼原因？一切法皆是因緣所生，都是空的。法不迷人人自迷，怪眾生不懂，不怪法性有別。
比如我們以十二因緣作例子，無明緣行，無明以行為所緣，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這是十二因緣。
十二因緣不落塵相，會入依他起了，著於名相就是遍計執。老死沒有，緣於生才有老死；生沒有，緣於「有」才有生，如果有生，那應該沒有「有」也有生；「有」沒有，緣於取，取著就有業了；取也沒有，緣於愛；愛沒有，緣於受；受沒有，緣於觸；觸沒有，緣於六入；六入沒有，緣於名色；名色沒有，緣於識；識沒有，緣於行；行沒有，緣於無明。
無明有沒有？這是到迷惑的地步了！一切緣無明，所以一切沒有。無明也沒有，無明本身就是虛妄，才叫無明。無明不虛妄的話，應該叫真如。
所以十二因緣都沒有，沒有才能接受十二種因緣，如果有，成定性了，不能接受外來的東西了。沒有就是真諦，接受十二因緣就是俗諦。大家想想，這和實相無相，實相無不相，是不是一樣？這叫換湯不換藥！
【略廣因緣中 求果不可得 因緣中若無 云何從緣出】
因緣，有略有廣。「略」是總相，「廣」是分別相。這很難懂，我們慢慢地舉例子來說。比如三十個人是一個排，它的總相就是三十個人總數，裏邊沒有排。如果有排的話，沒有三十個人，還有排，所以它裏頭沒有排。分別一個人一個人當中，也沒有排。
我們多舉幾個例子，比如這個講臺，它的總相──木頭、釘子、人工、油漆，在這個總相裏頭，沒有講臺。分別各相裏頭也沒有講臺，木頭不是講臺，釘子不是講臺，油漆也不是講臺。
我們繼續舉個例子，再比如這個講堂，它的總相──鋼筋、水泥、木材、玻璃、人工，這個總相裏頭，沒有講堂。如果另有講堂，除去鋼筋、水泥、人工、玻璃、木材，應該還有講堂。
再舉個例子，比如山，山是土、石、花草、樹木、眾生，這是總相。這裏頭沒有山，假使有山的話，沒有沙土，沒有石頭，沒有花草樹木，應該還有山。
舉了好幾個例子，大家能聽懂了嗎？所以說「略廣因緣中，求法不可得。」這個「法」是一切法，一切法包括有為無為法，有漏無漏法，世間出世間法等等。沒有這一切法。什麼原因呢？略廣因緣中，求法不可得。沒有一切法，我們說一切法空。比如講臺，總相裏頭沒有講臺，別相裏頭也沒有講臺，那麼講臺空。所以我們知道了，一切法空。
再詳細論，五陰空，十二入空，十八界空，六根空，六塵空，六識空，這是世間法，世間法皆空。苦集滅道空，十二因緣空，六度空。再往深的講，佛的四無所畏空，佛的十力空，佛的十八不共法空，因為略廣因緣中，求法不可得。
一切法空就沒有生，所以法空就是無生。所以佛說無生法，究竟處證無生法忍。
根據空的道理，我們就知道，五陰無生，十二入無生，十八界無生，六根無生，六塵無生，六識無生，一切世間法無生。
苦集滅道無生，十二因緣無生，六度無生，這是出世間法。往上深說，佛的四無所畏無生，佛的十力無生，佛的十八不共法無生。一切世間法出世間法，有漏法無漏法，有為法無為法，皆無生。
法既然空、無生，所以說無所有。五陰無所有，十二入無所有，十八界無所有，六根無所有，六塵無所有，六識無所有，一切世間法無所有。苦集滅道無所有，十二因緣無所有，六度無所有，佛的四無所畏無所有，佛的十力無所有，佛的十八不共法無所有，一切法無所有。
既然都無所有，都空。我們就知道，一切法都是假名不可得，五陰假名不可得，十二入假名不可得，十八界假名不可得，六根假名不可得，六塵假名不可得，六識假名不可得，苦集滅道假名不可得，十二因緣假名不可得，六度假名不可得，佛的四無所畏假名不可得，佛的十力假名不可得，佛的十八不共法假名不可得，一切世出世間法，一切法皆假名不可得。所以般若經說：眾生分別一切法，唯是分別假名。心經也說一切法不可得。
那麼一切法空，一切法不可得，我們不是明明看見一切法嗎？那是唯心造的。
比如講堂，實在沒有講堂，看見講堂是你唯心造的，實在沒有。講堂是你唯心造的，講堂是鋼筋、水泥、沙石造成，要是鋼筋、水泥、沙石就是講堂，你跑到建材行去，為什麼不買講堂？跑到沙石場為什麼不買講堂？沒有，是你唯心造的。你明明看見有山，那是唯心造的，其實那是沙、土、石頭、草木，唯心假造的山。好比鈔票是一張紙，你造出一百元、一千元來。所以世出世間一切法，唯心所造。
五陰唯心造──五陰皆空，十二入唯心造，十八界唯心造，六根唯心造，六塵唯心造，六識唯心造，苦集滅道唯心造，十二因緣唯心造，六度唯心造，佛的四無所畏唯心造，佛的十力唯心造，佛的十八不共法唯心造。
甚而言之，你拜佛，唯心造。經上不是說，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。法界性是無性。你看見有佛，唯心造的。所以楞伽經講，無佛無眾生。
我舉了很多例子，大家能不能聽懂？一切法空，一切法無生，一切法無所有，一切法不可得，一切法唯是假名，一切法唯心所造，如此知者稱為摩訶般若波羅蜜。
大家天天講三寶，三寶是什麼呢？諸佛、般若、菩薩僧是三寶。諸佛是佛寶，般若就是法寶，所以作課的時候三稱摩訶般若波羅蜜──讚歎法寶。菩薩僧──僧寶，什麼是菩薩僧？自度度人。
「略廣因緣中，求法不可得。」這是說般若。般若就是中論，也稱阿耨多羅三藐三菩提，也稱實相，也稱二諦。在因地，菩薩所遵循，在果位，唯佛所得。這兩句話就是上面說過的「因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。」就是說那個意思。沒有法，緣呢？引後文，後文說「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。」引那句話。
「因緣中若無，云何從緣出？」因緣裏頭要是沒有法的話，它怎麼會從緣出呢？我們一般人都講一切法生，一切法有。「你的小孩多大了？」「剛生下來！」要是按佛法講起來，不究竟。因為略廣因緣中，沒有一切法。沒有一切法，要是從一切法生出來（從緣生出來），不合道理。
再舉個例子說，雞蛋有生小雞的成分，它能生出來。鴨蛋有生小鴨的成分，它能生出來，如果沒有，不能生出來。如果沒有也能生，那鴨蛋也能生小雞，鴨蛋沒有生小雞的成分嘛！那麼說石頭也能生小雞，鋼筋也能生小雞。
或者有人問：緣中「沒有」生不出來，我承認，可是緣中「有」能生出來？但是事實上「有」亦生不出來。比如你口袋沒有鈔票，生不出鈔票來，口袋裏頭有鈔票，也生不出來，什麼原因呢？那個鈔票已經有了，不是口袋生的。歸結起來還是一切法無生，一切法空，一切法無所有。
或者有人疑問：雞蛋有生小雞的成分，可以生出小雞來，你剛才說過的，那你就是承認，雞蛋裏有生小雞的成分了。後面中論說過，因緣所生法，我說即是空。雞蛋是不是因緣所生？不假因緣，一切法不生。法不孤起，因緣而起。既然雞蛋是因緣所生，因緣所生的法，沒有自性，沒有自性就空，就無生，就無所有，就不可得。雞蛋都空，都無所有都不可得，怎麼能生小雞呢？那是人迷惑。
所以一切法空，一切法無生，一切法無所有，一切法不可得，一切法唯心所造，這就是般若。你們不相信，打開六百卷大般若經看，我不會說，佛說的更多。他說到「空」的時候，什麼法空，什麼法空，說一大篇。說到「無所有」的時候，說一大篇。我不夠那個程度，我說不出來，你們看看六百卷大般若經就知道了。
所以「因緣中若無，云何從緣出？」這句話就是說一切法空。我所說的這一切，大家懂了就知道，從那邊說的？真諦邊說的。一切法因緣生是有，這個「有」沒有自性，就是空。所以空就是有，有就是空。空就是因緣生，因緣生那個有，就是空。
所以心經說，色即是空，空即是色。色不就有嗎？色也是因緣有，因緣有，沒有自性，就是空。所以一開始他講，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，就是講這個道理。
摩訶般若波羅蜜，實在說歸納起來，就是色即是空，空即是色，有即是空，空即是有。有即空叫般若，空即有叫漚拘舍羅，都出自於般若經。
現在我打個轉身和大家講，看大家能不能聽懂。我說一切法空，我說一切法有。為什麼一切法有？空就是有，空就是色。五陰有，十二入有，十八界有，六根有，六塵有，六識有，苦集滅道有，十二因緣有，六度有，佛的四無所畏有，佛的十力有，佛的十八不共法有。
現在打轉身了，各位轉過方向來了沒有？你不轉方向聽不懂。不要說各位聽不懂，忉利天也聽不懂。轉個方向就不懂了，你是「光認帽子，不認大哥」啊！有沒有人不懂啊？轉方向！禪宗叫「打轉身」。有是因緣有，因緣有就是空。我再說，五陰因緣生，十二入因緣生，十八界因緣生，六根因緣生，六塵因緣生，六識因緣生，苦集滅道因緣生，十二因緣因緣生，六度因緣生，佛的四無所畏因緣生，佛的十力因緣生，佛的十八不共法因緣生。
你調過方向來了沒有？迷失方向就不懂了。所以經上講，人怎麼迷呢？因方而迷，分辨四方才迷惑。你不執著四方的因緣，就不迷惑了。既然有，就生。我再說一遍，打個轉身。五陰生滅，十二入生滅，十八界生滅，六根生滅，六塵生滅，六識生滅，苦集滅道生滅，十二因緣生滅，六度生滅，佛的四無所畏生滅，佛的十力生滅，佛的十八不共法生滅，對吧？我講錯了沒有？它不會錯的。
講空的時候，講無生，講無所有，不可得，那是講出世間法，講無漏法，講無為法；我講有的時候，是講世間法，講有漏法，講有為法。這個樣包括才叫一切法。你們要知道，這叫二諦的妙用，若人知二諦，世出世間一切法任你說。
【若謂緣無果 而從緣中出 是果何不從 非緣中而出】
如果我們說緣裏頭沒有果法，它生出果法來，沒有果法就非緣了，這一句針對「四緣生諸法，更無第五緣」來說的，叫對待空。緣中沒有法能生出法來，那我們就快樂了，要是沒有錢，一掏口袋掏出錢來了，生出來了，不合道理。
你說緣中沒有法，可生出法來，那怎麼合道理？大家在家眾，不必娶太太了，娶個石頭，沒有小孩子，它也能生小孩子；娶個泥巴，也能生小孩子。所以說緣中無果不能生果。
我問大家，緣中有果能不能生果？誰知道？緣中有果也不能生果，什麼原因呢？已經有了嘛！你娶個太太，帶個小孩來，不是你生的。
【若果從緣生 是緣無自性 從無自性生 何得從緣生】
假使我們說，果從緣生，這個緣，無有自性。緣無有自性，從兩方面會：一方面因緣生無自性，一方面依他起無自性。這從依他起無自性，比較容易懂。因為前面說過，因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。緣和法是對待假立，對待法才稱為緣，緣從法生；法要從緣生，對待緣才有法。既然是對待法才有緣，知道緣沒有自性。對待法才有緣，不對待法就沒有緣，所以這個緣沒有自性。
比如說，對待丈夫才假名妻子，不對待丈夫，不能稱為妻子。妻子沒有自性，有丈夫才有妻子，沒有丈夫不能稱 小姐為妻子，所以她沒有自性。有自性稱為緣，沒有自性就是非緣，不是緣。這個「非緣」我們先講一半，後文再講。
這個緣，既然沒有自性了，從沒有自性「非緣」生，怎麼能稱為緣呢？比如說稱她為「太太」，因為她有丈夫，她沒有丈夫，不能稱她為太太。所以從無自性生，不合理。「何得從緣生」，不是從緣生。非緣就是無自性，如果從無自性可以生的話，不合道理。
這個法從兩方面皆可說，「因緣所生法，我說即是空」，從因緣空也可說，從對待空也可說。他這一句偈，近的說，「四緣生諸法，更無第五緣」，從那兒出；遠的說，就是後文「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」就是那句偈的發揮。
【果不從緣生 不從非緣生 以果無有故 緣非緣亦無】
果法，這個「果」，就是法，具體說是果法。它不是從緣生的，因為什麼？緣生無性，無性才能隨緣。無性怎麼生？這上一句講，無自性何得從緣生？緣都不能生法，非緣更不能生法。實在說起來，果沒有，法也沒有，緣也沒有，所以佛說無生法。如果知道這個道理，安住不動，就得無生法忍。
一切法不生，上面我們說過，一切法空，空不生；一切法無自性，無自性不生；一切法假名，假名不生；一切法幻有，幻有不生；一切法無相，無相不生；再還會到一切法遍滿（周遍、遍滿），遍滿不生。一切法無定，不生。一切法沒有定法，若有定法，必有生滅。所以已經知道，果不從緣生，不從非緣生。「緣」是有法，是因緣法，因緣法沒有自性，所以不生。「非緣」就是無自性。
又有人說：「一切法無自性，不生，我承認，一切法空，空生吧？」空也無自性，無自性就是因緣生，因緣生就是無自性，還歸無生。所以說我們知道「有法」不生，有是因緣有，因緣有無自性，不生。無是因緣無，因緣無無自性就是有，它也不生，也沒有無。
如果你說，法是因緣生──不生，無自性，這個因緣，怎麼是無呢？有人說因緣也是因緣生，不對了！那麼因緣也是因緣生，那個因緣是從那兒來的？也是因緣生，所以說空。第二個因緣還是因緣來的，所以無自性是空。那麼說起來，無盡了，墮入無盡過，很多人墮入這一個過錯。
因緣也是因緣生，第一個因緣空，第二個因緣不空了。第二個因緣也是因緣生，第二個因緣空，第三個因緣不空了。這麼追究到最後，還是有法。這個說空法是小乘分析空，落入有法，不是無生法。你要是那麼解的話，你永遠不得無生法忍。不得無生法忍，有什麼壞處？隨著生死走，永不得涅槃。
佛說，我說的是緣起法。生死是因緣生無自性，空；涅槃也是因緣生無自性，才能空。比如佛說十二因緣，沒有「法」生。佛說無明生行，無明生行，沒有生法；行生識，也沒有說生法；識生名色，沒有說生法；名色生六入，沒有說名色生法；六入生觸，沒有生法；觸生受，受生愛，也沒有生法；愛生取，沒有說生法；取生有，也沒有說取生法；有生生，生生老死，都沒有生法；法空，所以說法不從緣生。
緣也沒有，因為老死空的，從生生，如果老死自己有，不必從生生；生也是空的，從有生，如果生本來就有，不必從有生；有也是空的，從取著生，如果有不空，不取著也有有；取是空的，從愛生；愛是空的，從受生；受也是空的，從觸生；觸也是空的，從六入生；六入也是空的，從名色生；名色也是空的，從識生；識也是空的，從行生；行也是空的，從無明生。
這要注意了，失之毫釐，差之千里。如果這不明白，墮入有法。無明空不空？有誰知道？有人認為無明不空，墮入有法了。無明也空，怎麼知道？無明是虛妄的，虛妄的就沒有啊！無明也空。無明空則行空，行空識就空，識空名色就空，名色空六入就空，六入空觸就空，觸空受就空，受空愛就空，愛空取就空，取空有就空，有空生就空，生空死就空，這麼說起來一切法畢竟空。
所以我們就知道了，一切法畢竟空，不生法，叫無生法忍。生是因緣生，滅是因緣滅，生滅是因緣，於法無所有。
我們知道從十二因緣研究起來，法空，法無自性。對待法才有緣，法空怎麼會有緣？所以他說「果無有故，緣非緣亦無。」非緣怎麼無？這要注意到了，緣是因緣生，因緣生就是無自性，無自性就是因緣生，當體即空。
這麼說起來，佛說法，自性是因緣；外道說法，因緣是自性。自性就落入有法，因緣生就是自性空。大家都聽懂了吧？這個法比較微細。
一切法因緣生，因緣生就無自性，無自性就是因緣生，因為無自性才能接受因緣。其實，因緣定是無自性。這個法歸結起來，無自性，空的。
所以金剛經說，若有定法即非阿耨多羅三藐三菩提，又說一切法都是假名，假名就是無自性。他把「緣非緣亦無」改了個話題講，它說：說般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜──假名，即非般若波羅蜜就是無性，無性可以說，就是空而不空，隨緣而說。說忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。
這個話可以說很多，說什麼法即非什麼法是名什麼法，說四諦即非四諦是名四諦，說佛即非佛是名佛，說眾生即非眾生是名眾生，說心即非心是名心，所以心佛眾生三無差別。
你們要是懂的話，任何法都可講。說十方即非十方是名十方，說三千大千世界即非三千大千世界，是名三千大千世界，說微塵即非微塵是名微塵，說你即非你是名你。所以禪宗有一句話「任拈一法，無非佛法」，金剛經也說「一切法無非佛法」，禪宗也說過「觸目皆道」。
今天我們講過了這兩首偈，「若果從緣生，是緣無自性。從無自性生，何得從緣生。果不從緣生，不從非緣生。以果無有故，緣非緣亦無。」法和緣都沒有叫畢竟空，畢竟空中建立一切法，一切法皆歸畢竟空。
這要特別注意到一點，千萬不要落入有法，說：「法是因緣生，空的，那麼因緣不空啊！因緣也是從因緣生。」那就墮入無盡過了，墮分析空，還是有法。失之
毫釐，差之千里。當體即空，因緣生就是空，空就是因緣生。
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