觀六情品第三
外人就問，經中說有六情，你怎麼說一切法空呢？經中有嘛！
【眼耳及鼻舌 身意等六情 此眼等六情 行色等六塵】
六情就是眼耳及鼻舌身意等六情。眼耳鼻舌身意六情，此眼等六情，行色等六塵。眼緣色，耳緣聲，鼻緣香，舌緣味，身緣觸，意緣法。經中明明說有六情六塵啊！你怎麼說一切法空呢？
現在我們先介紹六情，不過大家要注意到，六情皆是假名，我們先要有這概念。此地講六情如標月之指，為了使大家了解，所以他借助於六情。六情不是實有，先有這個概念。
什麼是六情呢？他說明白了，眼耳鼻舌身意。首先我們說這個六情，經上有幾種不同的名字。眼可以遙知，「遙」遠就感覺「知」道了，耳聽聲也可遙知，意念法也可遙知。鼻舌身這三項不能遙知，接觸知。香味接觸到鼻子才知道，鹹淡接觸到舌頭才知道，粗滑接觸到身體才知道。
六根六塵生六識，六識就是見、聽、聞、嚐、覺、知。因為它有「接觸知」三項、「遙遠知」三項，所以經上又說「見聞覺知」。覺是把鼻舌身三根，通通放在一起說，「遙知」的三項單獨說。
這個六情裏頭，還有分別。眼耳鼻舌身這五根要是起作用的時候，生五識的時候，一定有一分意識。可是意識呢？可以單獨的起，一般叫獨頭意識。五根起的時候，那一分意識，僅知現在。眼耳鼻舌身，眼見現在，耳聽現在，鼻聞現在，舌嚐現在，身覺現在。單獨起意識的時候，它不知道現在，它是根據前五識謝落影像，知道過去未來。
因為眼見色，不能見過去色，不能見未來色，僅僅能見現在色；耳聽聲不能聽未來聲、過去聲，聽現在聲。鼻聞香也一樣，聞現在香，過去香已滅不能聞，未來香未生也不能聞。舌嚐味也是一樣。身覺觸也是一樣，我碰你一下，你馬上知道，碰你已經過去了，你不知道，還沒有碰你，你也不知道。
可是意識對法塵，僅僅對過去未來，不對現在。怎麼知道意識不對現在呢？比如說瞎子看不見，可是他有意識啊！如果意識對現在，那應該瞎子還能看得見；聾子聽不到，有意識啊，對現在的話，應該聾子還能聽到，鼻舌身皆如此。
意識，五識起了它有一分意識。那一分意識叫介爾心，也叫率爾心，僅僅能分別一切法。第六意識不分別，禪宗說分別一切法，不作分別想，就是指這個。它能分別一切法，在前五識裏頭叫現量界。
第六意識對過去未來稱為比量界。這裏頭六根、六塵、六識沒有人，要是有人就有七根七塵七識了。所以人叫非量界，第七識我見我癡我愛我慢──非量。大家慢慢聽，不要迷惑，這都是假名。
怎麼叫介爾心呢？在一剎那之間，沒有尋求心，沒有決定心，沒有染淨心，最低最劣，僅僅分別一切法，沒有分別想。在介爾心裏頭，唯識宗有五心，還有一個等流心，它沒有。如果念佛一念萬年，萬年一念，清淨等流；天天起貪瞋癡，染污等流。
為什麼講這些都是假名呢？我們講過時間方面，假名相續，沒有，是空的。在法，假名存在。時間，怎麼知道是空的呢？現在是過去未來形成，沒有現在，現在空；過去是現在未來形成，所以過去不可得；未來也一樣，是過去現在形成，未來空。
這個空，我們稱為對待空，不過對待空範圍很狹隘。我們說因緣空，法的存在都是因緣所成。因緣所生法，都沒有自性，所以都是空的。
那怎麼又說因緣法，又說時間呢？說假名。說眼耳鼻舌身意，即非眼耳鼻舌身意，是名眼耳鼻舌身意；說色聲香味觸法，即非色聲香味觸法，是名色聲香味觸法；說眼識乃至意識即非六識，是名六識。
在心經上說得很明白，它說：「是故空中無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。」那就是說根塵識皆空。
所以外人提出來，說眼耳鼻舌身意六情，和色聲香味觸法六塵，都有啊，怎麼空呢？下面第二偈論主答：
【是眼則不能 自見其己體 若不能自見 云何見餘物】
譬如眼見，眼能見色。眼它自己就是色法，如果能見色的話，應該先見自己的色，後見外色。自己的色法不能見，怎麼能見外色呢？
現在我們就講見聞覺知皆空。阿含經講：「緣眼色生眼識，三事和合觸。」觸有六種，就是見、聽、聞、嚐、觸、覺、知。今天單獨談見這一項，其餘的不提，可以例知。
既然是眼根、色塵、眼識，三事和合為見，我們細追究起來，眼根裏頭沒有見。如果眼根裏有見，不必等有色塵，有色塵我也見，沒有色塵我也見。可是有色塵才能見，沒有色塵不能見，所以就知道眼根沒有見。
那麼有色塵能見，沒有色塵不見，應該見在色塵啊！研究起來，見也不在色塵。如果見在色塵，應該色塵見眼，怎麼說眼見色塵呢？
或者有人說眼識能見，識是了別，所以能見。阿含經上說得很明白，緣眼色生眼識，就是緣於根和塵生出六識。六根沒有，六塵沒有，識本不生，它怎麼見呢？所以根塵識皆是空的。所以心經說，空中無六根、無六塵、無六識。
外人又問。怎麼叫外人呢？外人不是外道，不入諦理的皆叫外人，所以「外人」三乘裏頭也有。外人又問了，眼雖不能自見其己體，但能見外物。好比那個火一樣，不能自燒能夠燒他。論主就說了：
【火喻則不能 成於眼見法 去未去去時 已總答是事】
「火喻則不能，成於眼見法。」火的譬喻不能成立，不能譬喻眼見法，眼見法就是眼見色塵。「去未去去時，已總答是事。」這是上一品的，去、未去、去時皆空，和火不同。去是已去，就是過去，未去就是未來，去時就是現在，這個三時皆是對待空。
對待現在未來才有過去，才有已去。如果已去不空，沒有現在沒有未來，也應該有已去，那不合道理。未去就是未來，未來對待現在過去才有的。如果實在有未來，未來不空，沒有過去，沒有現在，也有未來，不合道理。去時是現在，現在對待過去未來成立，假立的。如果現在不空，沒有過去，沒有未來，也應該有現在。過去未來現在皆空，所以稱為三世平等。這個在上一品已經總答這個事情了，這和火的譬喻不相類同，不能相比喻。
這個已去未去去時，我們還有一種角度可以知道空，那就廣泛了。過去是已去，因緣所成，未去是未來，也是因緣所成，去時是現在，現在也是因緣所成。既然法是因緣所成，沒有自性，沒有自性就空。
當中利用無自性，是大乘的說法。比如中論說「因緣所生法，我說即是空。」那是一乘的說法。你從那個角度看都是空的，大家能懂不能懂啊？如果聽懂的話，下一品就好講了。
所以都是空的，怎麼說有一切法呢？經上說世界微塵，那就是法。那麼說是假名，假名存在。世間都知道有現在、未來、過去，既然現在未來過去空，怎麼會有三世呢？那是假名，假名相續。假名非實，不是實在有，所以它就是空。
這首偈，古德有縱破和奪破。從一切法空，一切法無所有，一切法不可得破，叫奪破。假如說從一切假名，一切幻有，一切假有，這樣破叫縱破。
【見若未見時 則不名為見 而言見能見 是事則不然】
「見若未見時，則不明為見」。這個「明」好像錯了，是名字的「名」。不過經文我們不敢改，恐怕改了，假使改錯了，誤眾生。
「而言見能見，是事則不然。」見若未見時，三事沒有和合。緣眼色生眼識，才有見。如果沒見的時候，三事沒有和合。那個時候，不稱為見，沒有和合不稱為見。
「而言見能見，是事則不然。」緣眼色生眼識，三事沒有和合，要是說有見，那是虛妄說。
我們先說，三事沒有和合不能有見。假如說三事和合呢？根塵識三事和合，大家說能有見不能有見，誰知道？還是不能有見。眼根裏頭沒有見，大家已經知道了；色塵裏頭沒有見，大家也知道了；眼識裏頭沒有見，大家也知道，和合起來變成有見，沒有這個道理。
好比說你沒有錢，袋子空空的；我沒有錢，也是空空的；他沒有錢，也是空空的，三個人在一起變成有錢大財主，那有這回事呢？所以我們先說，沒有和合不能有見，已和合還是不能有見，以無自性故。所以假使要說見能見，「是事則不然」，沒有這個道理。下一偈他說出來了：
【見不能有見 非見亦不見 若已破於見 則為破見者】
「見不能有見，非見亦不見。」見不能有見，我們知道見是三事和合有的，三事和合不能有見，他說「見不能有見」。非見非和合，非見也不見，三事不和合也沒有見，這個經上稱為畢竟空。
「若已破於見，則為破見者。」和合不能見，不和合也不能見，這就破見了。如果說已經破了見，則為破見者。見者是人，見沒有了，怎麼會有人呢？沒有人沒有見，怎麼會有情？
我們要知道這一偈「見不能有見」，他說三事和合不能有見。「非見亦不見」，沒有和合也不能有見。見是人見，既然破了見，當然破了見者了，見者是人。
到這裏已經破六情了，沒有人沒有見，怎麼有六情呢？六情就是見聞覺知，破了見者，就徹底破了。
你說根塵識和合產生人，要是縱破，「見」可以分別好壞，所以是情，「聽」分別好壞，「聞」分別好壞，「嚐」分別好壞，「覺」分別好壞，「知」分別好壞，所以是六情。要是沒有人，怎麼會有六情？現在破了見者這個人，六情就已經破了。
以下他用縱破。其實沒有法也沒有人。說法即非法，是名法。說人即非人，是名人。比如說四諦法，苦集滅道，有人沒有？他講苦，集是苦因，滅是果，道是因，他沒講人啊！也沒講法啊！十二因緣，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，沒有人也沒有法，所以破了見就破見者了。
【離見不離見 見者不可得 以無見者故 何有見可見】
我們上面講過，根塵識三事和合稱為見。既然是根塵識三事和合為見，不和合就叫離見，已經和合就稱為見。「離見」就是根塵識三法沒有和合，稱為離見。「不離見」就是根塵識三法和合，稱為不離見。
離見不離見，見者都不可得。見者是人，沒有人。這首偈空二我：空人我、法我。我執有兩種，一個是人我執，一個是法我執。根塵識是法，根塵識和合有人，稱為見者，見者不可得。人不可得，根塵識當然不可得，那空法我。
舉個例子說，十二因緣是法，四諦是法，三乘修的都是法，這裏頭沒有人。我們就拿十二因緣為例子，十二因緣是無明生行，行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生愛，愛生取，取生有，有生生，生生老死。
我們為什麼以十二因緣為例子？因為他後面講到十二因緣。這裏頭沒有人。無明生行，沒有說無明生人；行生識，也沒有生人；識生名色，也沒有生人；名色生六入，也沒有人；六入生觸，也沒有人；觸生受，也沒有人；受生愛，也沒有人；愛生取，也沒有人；取生有，也沒有人；有生生，也沒有人；生生老死，也沒有人，十二因緣裏頭沒有人。
有一般人說，十二因緣沒有我──人我執，我相信，可是有「法」呀！有無明行識名色六入觸受愛取有生老死，這個是有啊！
其實法也沒有，所以法我執也空。怎麼知道呢？老死空。怎麼知道老死空呢？有生才有老死，沒有生沒有老死，所以老死空。那生不空？其實生也空，因為有有才有生，沒有有就沒有生。那有不空？有也空，有取才有有，沒有取沒有有。取也空，有愛才有取，沒愛就沒有取。那愛就不空嗎？愛也空，因為有受才有愛嘛！沒有受就沒有愛。受也空，有觸才有受，沒有觸沒有受。觸也空，有六入才有觸，沒有六入那有觸？六入也空，有名色才有六入，名就是心，色就是身，有身心才有六入。那名色不空？名色也空，有識才有名色。識也空，有行才有識，沒有行沒有識。行也空，有無明才有行，沒有無明沒有行。
這一句有問題了，一切空，好！我承認，那無明不空啊！無明空了怎麼生行？其實無明也空。怎麼知道無明空呢？無明虛妄執著，沒有實體，它的本身就空，你虛妄執著才有無明，如果不虛妄，應該叫真如啊！所以十二因緣的法也空，所以這首偈空兩種我。
所以心經說：「是故空中無色無受想行識。」五陰空，五陰法空。無眼耳鼻舌身意，六根空；無色聲香味觸法，六塵空；無眼界乃至意識界，六識空；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，十二因緣空。無苦集滅道，四諦空；無智亦無得，「智」是般若，「得」是波羅蜜，六度空；大乘法皆空。有人說無智，智是菩提，得是涅槃，菩提涅槃空，也有道理。因為什麼原因呢？一切法空啊！所以他說離見不離見，見者不可得，人我空了。
「以無見者故，何有見可見？」這是空「法」，要是沒有人，怎麼有見和可見？見是能見，可見是所見，能見的就是六根，他以「見」略說。實在說應該是六種，見、聽、聞、嚐、覺、知。能見是六根，可見是所見，所見是六塵。六根六塵不可得，所以他說何有見可見？下面那個偈就破識了，總說是根塵識不可得，皆空。
【見可見無故 識等四法無 四取等諸緣 云何當得有】
「見可見無故」，就是根塵皆是沒有，空了。「識等四法無」，因為阿含經說，緣眼色生眼識，具足說就是緣六根六塵生六識，三事和合觸。觸生受，受生愛，愛生取，取生有，有生生，生生老死。出於雜阿含，這個佛說的，你怎麼說沒有法呢？其實佛以世間語言，說有為法皆如幻如化，有人不知道，執為實有。阿含經這段文是佛世間語言說的有為法，都是幻化的，不知道的執為實有。般若經說過，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。緣根塵生於識，是如幻的。
上面那首偈破過，根塵皆空，怎麼會生於識呢？根塵不生識，怎麼知道呢？根塵裏面，是有識或是無識？有識也不生，無識也不生。如果說根與塵裏面沒有識，怎麼生識呢？譬如說水裏面沒有金子，土裏面也沒有金子，把水和土和合起來變成泥巴，它不可能變成金，「沒有」怎麼生？
可是有人說，一定是根塵裏面有識才生識。它也不生，怎麼知道呢？識已經有了，怎麼再生呢？譬如說你口袋裏已經有錢，那不是口袋生的。你口袋是萬寶囊，沒有錢，它能生出錢來；已經有錢，不是它生的。
那麼說起來，假如說根塵裏面有識，就不用三事和合了。根與塵和合就生觸了，何必根塵識三事和合呢？所以根塵識三事和合生觸，如幻的，不是真實的。這個道理大家懂嗎？識先有先無都不生，所以佛說無生法。
一切法空，就是無生；一切法不可得，就是無生；一切法如幻，就是無生；一切法唯是假名，就是無生。不怪法性，怪眾生不知。
所以他說：「見可見無故，識等四法無」。那四法呢？緣根塵生於識一法，根塵識三事和合觸二法，觸生受三法，受生愛四法。這四法都沒有，都空。我們講十二因緣講過了，愛受觸皆空。他這邊有個識，所以他說「識等四法無」。
既然識觸受愛都沒有，「四取等諸緣，云何當得有？」略說呢，四法皆沒有了，愛不能生取，所以取也沒有，也空。取有四種，所以他說取等四法。那四種取呢？第一個是欲取，第二個是見取，第三個是戒取，第四個是我語取。
我們從十二因緣就知道愛生取，其實取有四種：欲取、見取、戒取、我語取。欲取是對五陰法──色受想行識生貪欲叫欲取。見取呢？是對五陰生我見、邊見、一切見，稱為見取。戒取，取著邪戒，因為以前有人發現牛命終後升天，所以他持牛戒，和牛一樣。其實升天的原因，不是持牛戒的原因，非因執因，稱為戒取。我語取，就是我所說的話取著。由於我見、邊見，執著我所說的法是對的，不以諦理推尋。以諦理推尋的話，合乎諦理的是對的，不合乎諦理的不對，他不以諦理推尋。對我見、邊見執著，稱為我語取。
從識以下，識觸受愛取皆是有為法。佛說有為法，是說有為法如幻。有人執著為實在的，誤執著佛語。所以上一首偈，先空人我，後空法我。
所以「見可見無故」以下就空法我了。於法執著，稱為法我執。以下有很多品空法我的，比如空六種，空五陰，都空法我。這個空法我，我們可以說龍樹菩薩空法我和心經有關係。心經說過了嘛！是故空中無色無受想行識──空五陰，他這個也有。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，他這裏頭也有。無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡──空十二因緣，他也有。無苦集滅道，一直到無智亦無得，空三乘法，裏面也大略提到過。
這一偈「識等四法無」，一直到「四取等諸緣，云何當得有？」空根塵識。如果以連續性說，人空的話，怎麼會有根塵識呢？如果簡單地說，一切法不生。佛說修行人要證無生法忍，那怎麼有根塵識？既然是根塵識沒有，怎麼有觸受愛取？沒有取怎麼會有有？沒有有怎麼會有生？沒有生怎麼會有老死？
現在我們可以知道，我們都虛妄取著。我們本無生死，可惜功力不夠，不了生死。十二因緣所說的，沒有生死。生是因緣生，滅是因緣滅，生滅是因緣，於人無所有，沒有人。再改個樣子說，生是因緣生，滅是因緣滅，生滅是因緣，於法無所有。
所以大家看經文要尋其義，得其義理，可以脫出文字窠臼。我們看經，差不多落入文字窠臼，只知道依文解義，不得其理。中國有個張江陵，他是儒家。他說過一句話：「得其理，文可忘矣！」得了理的話，文字可以忘記了。我們根據中論的經文也可以說：「得其理，言語可忘了。」言語執著就是我語取。
這個理又稱為義，不在文，不在文字上，而不離於文，不能離開文。文字言語如敲門磚，敲開門就丟掉了。舉個例子說，三加四等於七，七不在三，也不在四，可是也不離開三四。這個不能執著，你一執著就不對了。三加四是對的，別的不對，那就是我語取了。二加五也是七啊！你不可能說三加四對，二加五不對。
再講講，八減一不也是七嗎？你說三加四那個七對，八減一那個七不對，沒有這個道理。再講一講，二十一除以三，不也是七嗎？你要是說那不對，死於文下，執著三加四對，那就錯了！那叫我語取。二十八除以四，不也是七嗎？得其理以後，脫離開文字窠臼，不受它籠絡，不得其理的話，叫死於文下。
【耳鼻舌身意 聲及聞者等 當知如是義 皆同於上說】
耳鼻舌身意，這是說六根；聲及聞者等，聲是六塵，聞者就是那個人，這是說六根六塵也沒有人。具足說，緣耳聲生耳識也沒有。三事和合觸是多餘的，如幻如化的，這都是有為法。鼻香也是一樣，舌味、身觸、意法，都是一樣，都是空的。
「當知如是義」，都是這個道理。「皆同於上說」，就和上面說的是一樣。總說一句話，上面說的，空二我──空人我、空法我，這是根本說。空二我以後不生二障，空人我不生煩惱障，空法我不生所知障。空了煩惱障就空分段生死，空所知障，空變易生死。
